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Laurent Guyénot, La Lance qui saigne. Métatextes et hypertextes du Conte du Graal de Chrétien de Troyes

Damien de Carné
Référence(s) :

Laurent Guyénot, La Lance qui saigne. Métatextes et hypertextes du Conte du Graal de Chrétien de Troyes, Paris, Champion (« Essais sur le Moyen Âge » 44), 2010, 343p.

ISBN 978-2-7453-1944-9

Texte intégral

1L’ouvrage de Laurent Guyénot est une nouvelle tentative d’interprétation du Conte du Graal. Celle-ci se fonde sur la double analogie entre l’histoire de Perceval et les récits de vengeance familiale d’une part, entre d’autre part la lance qui saigne et la Sainte Lance. L’auteur appelle « métatextes » ces récits « virtuels » (p. 14) cryptés dans le texte de Chrétien et reconstructibles à l’aide d’autres occurrences identifiables dans des lais, des textes pieux, des hypertextes du Conte du Graal.

2L’introduction du livre suscite l’intérêt et attire une sympathie particulière, non parce que l’auteur s’attaque à la thèse du substrat celtique du Conte du Graal, mais parce qu’il propose de considérer que le rapport de Chrétien avec les significations de sa matière était conscient et partageable par son public.

3Sur les dix chapitres, les deux premiers sont consacrés au Chevalier de la Charrette et mettent en place la méthode. L’auteur rappelle utilement les aspects christiques du héros et de son aventure et indique également les parentés identifiables avec le mythe orphique.

4Les chap. 3 à 8 sont consacrés au Conte du Graal en propre, éclairé par de nombreux détours dans la littérature médiévale. L’étendue du corpus mobilisé est considérable : œuvres latines, allemandes, anglaises, nordiques...

5Ces cinq chapitres s’attachent successivement à Perceval, au Roi Pêcheur, à la lance et à l’épée, aux figurations médiévales du folklore de la male mort, à la thématique de la croisade et de la vengeance du Christ, qui affleure dans le Conte du Graal, et au rôle de Gauvain. L’auteur estime, probablement avec raison, que le Conte du Graal ne peut être détaché de l’idéologie de la croisade, qui se lit dans la conjonction entre l’engagement des comtes de Flandres et la symbolique christologique évidente des grandes scènes et objets du Conte du Graal — et plus la Lance que le Graal lui-même.

6L’avant-dernier chapitre se penche sur la Première continuation — avec une coda sur la Seconde Continuation. Le dernier chapitre envisage les dérivés en prose de la légende du Graal.

7Selon l’auteur, l’intrigue du Conte du Graal ne se comprend qu’en se représentant le Roi Pêcheur comme un mort, le fantôme du père de Perceval. À partir de cette idée, il fait du roman de Chrétien une vaste histoire de fantômes, en relation symbolique les uns avec les autres. Assez vite, ce conte de vengeance que Chrétien a détourné en autre chose se peuple de morts : au Château du Graal, sur la route de Gauvain, et Gauvain lui-même est un mort — il faut comprendre qu’il a effectivement succombé aux assauts des bourgeois à Escavalon. Les lectures de la Première Continuation et du Perlesvaus sont à l’avenant. Ce résumé est un peu caricatural ; l’analyse est, dans le détail, fournie et documentée. Mais elle soulève à chaque étape des questions sur lesquelles il faudra s’arrêter.

8On peut être reconnaissant à ce livre tout d’abord de proposer un paradigme d’analyse radicalement nouveau ; indépendamment de l’accord ou du désaccord qu’il est amené à rencontrer, cela oblige à repenser les textes et à reconsidérer sous de nouvelles lumières les choses que l’on risque de croire connues pour de bon. Ensuite, il est hors de doute que la présence des morts ou de personnages qui devraient l’être a dans les textes considérés une importance considérable, et prend une part majeure à l’atmosphère qu’ils dégagent. Le livre de Laurent Guyénot donne des outils pour penser cela, notamment grâce à la large collation de textes cités en comparaison de ses principaux objets d’examens. L’idée que le texte résonne avec un substrat folklorique consciemment repensé plus qu’avec un substrat celtique incompris est fort séduisante.

9Deux des conclusions (ou prémisses ?) fondamentales de l’étude emportent facilement l’adhésion. D’une part, le fait que la lance soit l’objet le plus important de la scène « du Graal », parce que chargée de toute la dimension christologique ; d’autre part, l’idée que ce que l’on détermine souvent comme des motifs celtiques relève d’une mythologie beaucoup plus étendue. Les exemples nombreux donnés par l’auteur montrent que le fonds auquel empruntent les textes considérés n’est pas moins germanique et nordique que celtique.

10Il reste que le système d’interprétation sur lequel l’ouvrage repose souffre peut-être, ici ou là, de quelques défauts d’application. Tout d’abord, un malentendu fondamental sur le rôle de l’exégèse textuelle : tout interprète enthousiasmé par la lecture qu’il développe, et qu’il a fait l’effort d’arrimer au texte, peut être tenté de la confondre avec le sens infus de l’œuvre et d’assimiler purement et simplement volonté de l’auteur et entreprise de l’interprète : « notre décryptage du Conte du Graal ne constitue pas une exégèse moderne de plus, mais bien une lecture médiévale, voulue par l’auteur lui-même » (p. 307). C’est néanmoins une pernicieuse illusion : un discours sur est toujours un autre discours que celui qui en est l’objet. L’oublier, et ainsi disqualifier les autres discours possibles (y compris les interprétations superposables, les contre-argumentations, et parfois même le texte dont précisément on parle), est une profonde erreur épistémologique. C’est pourtant une dimension à laquelle l’auteur semble attaché : « de ce point de vue, notre décryptage obéit aux critères de la bonne science définis par l’épistémologue Karl Popper : il peut être testé et vérifié, ce qui n’est pas le cas de toutes les interprétations » (ibid.).

11Malheureusement, si nous testons et vérifions, certaines observations sont loin de corroborer la validité des interprétations ainsi élaborées.

12Du point de vue méthodologique, on peut tout d’abord indiquer que certaines opérations interprétatives sont menées sans souci de la description ou de la hiérarchisation de leur fonctionnement symbolique. Les quelques analyses consacrées aux couleurs le montrent : mettre en rapport le rouge du Chevalier Vermeil et le rouge du sang de la lance passe un peu vite sur le fait que l’un soit rouge en soi, l’autre rouge sur blanc. Rien ne dit que, dans le deuxième cas, l’association sang/blanc ne soit pas d’une tout autre signification symbolique ou thématique que le simple rouge. La hiérarchie et la disposition des signes qui composent le syntagme symbolique a son importance. Dans le cas présent, l’alliage de la lance dirige plus immédiatement vers le sang sur la neige (dont L. Guyénot ne dit rien) que vers le Chevalier Vermeil. Dans le même ordre d’idées, rouge n’est pas roux (si le roux Renart doit revêtir une autre couleur, ce sera plutôt ce « sur-roux » qu’est le jaune), et le rapprochement du Chevalier Vermeil avec le Roux de la Forêt Profonde du Perlesvaus (p. 96) n’est pas si bien fondé.

13Ce sont là des détails de peu d’importance ; mais le modeste écart méthodologique qu’ils révèlent a d’autres conséquences. Dans l’établissement des parentés « métatextuelles » des personnages, l’inattention à l’organisation des recouvrements symboliques rend certaines affirmations friables et provoque rapidement une surenchère assimilatrice qui rend peu praticable la lecture de l’auteur. Que le Roi Pêcheur, affligé de la même blessure que le père de Perceval, soit son image dans le métatexte, soit. Que l’ami décapité de la demoiselle que Perceval rencontre en sortant du Château du Graal soit une image du Roi Pêcheur, voilà qui est beaucoup plus délicat. Les deux sont unis dans la déploration de la demoiselle ; l’un est censé être « le cadavre [du] même trépassé » que celui dont le Roi Pêcheur représente l’âme (p. 95). Pourtant, la décapitation surdétermine la mort : quel rapport entre cette décapitation et la blessure reçue par le père/le Roi Pêcheur ? La question n’est pas posée. À ce compte-là, le réseau symbolique peut s’étendre très rapidement. C’est ce qu’il fait : le chevalier que Gauvain rencontre, blessé et endormi, juste avant la borne de Galvoie, est le double du précédent. Il n’est ni mort ni décapité : cela ne fait-il pas une différence entre les deux couples ? Comment ce non-mort peut-il représenter l’accès au monde des morts (p. 208, mais ce n’est pas L. Guyénot qui invente cette lecture), alors que c’est parce qu’il était mort que le premier le faisait (p. 95) ? Le problème n’est pas évoqué. Parce que le système interprétatif n’a pas déterminé assez fermement les critères de validité des rapprochements qu’il opérait, l’inflation symbolique se poursuit. Plus loin, lorsqu’il faut affirmer que l’ami de la Male Pucelle « est, à n’en pas douter, le coupeur de têtes que Gauvain aurait dû redouter », on le prouve en supposant que c’est à lui que Gréoréas a eu affaire. Il n’a pas la tête coupée ? qu’importe : « Gréoréas n’est pas décapité, mais son double, l’ami de la cousine de Perceval, l’était » (p. 216). Les glissements de ce genre, par ailleurs, ne sont jamais assortis d’une interrogation sur leur nécessité : une chose est d’affirmer que ce blessé est comme un mort ; une autre, peut-être plus immédiatement intéressante pour parler du texte de Chrétien, aurait été de se demander pourquoi, alors, ce n’est pas un mort que l’on a représenté.

14C’est ainsi une lecture qui ne discrimine pas efficacement les résultats auxquels elle peut aboutir. L’empilement de correspondances symboliques devient si épais qu’il finit pas apparaître parfois contradictoire : Gauvain est christique dans « sa » partie du Conte du Graal (p. 224-225) ; mais le Roi Pêcheur avait déjà été décrit comme un avatar du Christ souffrant (p. 191) dans le métatexte théologique : que faire de cette dualité christique ? Arthur est rapproché du Roi Pêcheur parce que, bénéficiaire d’une existence post-mortem, il a pu lui servir de modèle : le prouve entre autres la légende de la mesnie Arthur, qui appartient au fonds légendaire de la Chasse Sauvage (p. 170). Mais plus tôt, l’Orgueilleux de la Lande avait été rapproché du Chasseur Sauvage également, et à ce moment avait été soulignée la signification diabolique du thème et du personnage, « reflet inversé » du christique Roi Pêcheur (p. 92) : soit il y a donc un rapprochement à induire entre Arthur, et au-delà de lui le Roi Pêcheur, et l’Orgueilleux de la Lande, ce qui semble contredire absolument les propos même de L. Guyénot ; soit il n’y en a pas, et l’on ne comprend donc pas à quoi sert cette métatextualité, sinon à brouiller infiniment la lecture.

15Ces exemples de confusion symbolique se multiplient, jusqu’à l’indistinction complète du mort et du non-mort, et, non moins gênant, du texte et du « métatexte » — en dépit de la prudence que sait souvent exprimer l’auteur et de cette spécifique mise en garde : « convergence n’est pas fusion » (p. 222). Au rebours, on en vient à se dire que la lecture fantomatique de l’auteur pourrait s’appliquer bien plus largement qu’il ne le fait lui-même : puisque Perlesvaus lui-même est un « chevalier fantôme » (p. 301) et que sa mère, décédée chez Chrétien et de nouveau vivante, est « dans l’Autre Monde » (p. 294), essayons à notre tour : rien n’empêche, sinon l’arbitraire décision de l’exégète, d’imaginer que Perceval, au début du Conte du Graal est déjà un mort. Image agissante de ses frères morts, selon un procédé de duplication maintes fois relevé par L. Guyénot, grandissant dans une terre gaste, comme l’est la terre du Roi Pêcheur, il est très évidemment un fantôme : en se retournant vers sa mère morte, il voit en fait la vraie nature du monde qu’il vient de quitter en traversant le pont. Du reste, faisant irruption à la cour d’Arthur sur le même mode que Méléagant ou le Chevalier Vert, et tant d’autres chevaliers démoniaques, il révèle là sa nature fantomatique. Et ainsi de suite : Érec dont l’écu a perdu ses couleurs dans le premier texte de Chrétien, Gauvain qui revient dans le même état, et du côté de la mer, auprès d’Arthur dans le Chevalier aux deux épées (texte auquel L. Guyénot consacre quelques pages intéressantes), sont de très lisibles figures spectrales... Et tout chevalier blessé, égaré ou temporairement disparu.

  • 1  Le jeu de mots « Pavie » / « pas vie », qui intervient peu après et que L. Guyénot emprunte à Henr (...)

16Des détails des textes considérés trouvent parfois dans ce livre des explications nouvelles et intéressantes. Les principes anthropologiques concernant l’euphémisation de la mort sont plus d’une fois éclairants. Mais l’auteur ne parvient guère à donner à son système l’exhaustive plénitude qu’il semble revendiquer. De nombreux détails des textes s’opposent immédiatement aux lectures qu’il propose : si Gauvain expie auprès de l’Orgueilleuse sa concupiscence (p. 215 sq.), comment expliquer que les reines mortes, étrangement dénuées de savoir surnaturel, prennent plaisir à le voir, pensent-elles, conter fleurette à sa propre sœur ? Si Gauvain est mort dans la tour assiégée par les bourgeois (p. 213, un cas où métatexte et texte sont tout à fait confondus), pourquoi le roi d’Escavalon lui demande-t-il alors d’aller chercher la Lance1 ? Si Gauvain est amené à demeurer pour toujours dans le Château des reines « mortes », faut-il penser que cette quête de la Lance était formulée en l’air ? Précisons que, pour l’auteur, le Conte du Graal est à peu près achevé : Perceval est amené à demeurer ermite auprès de son oncle (p. 201), Gauvain à demeurer le seigneur du Château de la Merveille. Cette figuration d’un Conte du Graal « pas si inachevé qu’on l’a cru », qui fait la joie des post-modernes, se confirme au fil de l’ouvrage (encore dans la conclusion, p. 319) et permet toutes les pétitions de principe et l’omission de tous les détails gênants parmi ceux qui nécessitent selon toute logique une suite, si tant est que Chrétien ait jamais manifesté le souci de la conjointure de ses récits.

17Dans les sciences de la nature, un paradigme de description fonctionne jusqu’à ce qu’un détail qui résiste à l’explication oblige à changer de paradigme. Lorsque le paradigme newtonien ne permet décidément pas de décrire le comportement de la lumière, on en invente un autre. La valeur des paradigmes se mesure à l’étendue des observations qu’ils permettent d’expliquer. L’interprétation idéale d’un texte, si l’on adopte la comparaison scientifique induite dans ses dernières pages par L. Guyénot, ancien élève d’une grande école d’ingénieur, serait celle qui expliquerait de façon cohérente tous les éléments qu’il pourrait présenter à l’observation. Or force est de constater que sa lecture demeure très partielle, quand elle n’omet pas délibérément des processus lisiblement à l’œuvre dans le récit qui nous est parvenu. Ainsi, rien sur Gornemant, rien sur Blanchefleur. Le lignage des Illes, qui fait l’objet d’intéressantes analyses au début du commentaire, est vite oublié. L’auteur se moque du Peredur, « incapable de faire sens des trois gouttes de sang sur la neige » (p. 131, n. 22), mais ne touche pas un mot de ce thème dont on a peine à croire qu’il ne réclame pas de commentaire, relié aussi clairement, et aussi étrangement, à la lance qui « pleure le sang » — que l’auteur, rappelons-le, désigne comme l’objet le plus important du récit. L’idée que la vengeance familiale est délibérément oubliée par Chrétien (p. 64 sq.) fait fi de l’inachèvement du texte (et pour cause...) et du fait que, au-delà de la sottise étourdie du héros du début, sa progressive prise de conscience des autres et du monde passe par la recomposition de son paysage familial : cousin, puis cousine, puis oncle, avec des révélations qui vont en augmentant et dont rien n’interdit de penser qu’elles menaient, dans les milliers de vers qu’il demeure tentant de trouver manquants, à l’accomplissement d’une vendetta familiale. De l’autre côté, on ne peut faire comme si la lance, sa quête exigée et son destin annoncé (détruire le royaume de Logres) n’existaient pas — la contradiction avec le fait de faire de cet objet le réceptacle de toute la signification du récit est aveuglante. De même, l’extrême spécificité de ce roman qui, au contraire des précédents, ancre son temps, historique et non plus circulaire (Baumgartner), dans une génération préalable au récit et dirige son action vers un futur très éloigné, au moins en volume de texte (on est déjà, avec 9000 vers, sensiblement plus loin que dans les romans de Chrétien qui précédaient), devrait peser d’une façon ou d’une autre sur son interprétation.

18Il n’est pas de très « bonne science » de refuser une telle quantité d’observations textuelles, et de si importantes. On ne voit pas que le discours général tenu sur le roman en propose un système d’explication qui permette de se passer de ces constats. Ni, a fortiori, d’« exégèses modernes » supplémentaires ou complémentaires.

19Ainsi, on sort du livre avec l’impression que les aspects exaltants de l’introduction et des premiers chapitres ont été perdus en route. On pensait aller du « métatexte » vers Chrétien, et l’on se réjouissait d’avance d’une lecture qui partirait de ce qu’il convient tout de même d’appeler des « sources » (p. 12 sq.) pour déboucher vers des dispositifs textuels. On reste sur sa faim, confronté à une finalement traditionnelle recherche de sources, entreprise de « décryptage », qui dit ce que sont les choses dans le « métatexte » mais guère, au fond, dans le texte de Chrétien, et qui s’interroge assez peu sur les raisons pour lesquelles Chrétien aurait jugé bon de « crypter », sur la distance éventuelle de Chrétien avec ces traits de folklore, sur l’enjouement désinvolte avec lequel il aurait pu, peut-être, les traiter/retraiter/maltraiter.

Notes

1  Le jeu de mots « Pavie » / « pas vie », qui intervient peu après et que L. Guyénot emprunte à Henri Rey-Flaud, est peu concevable eu égard au fonctionnement de la négation au xiie siècle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Damien de Carné, « Laurent Guyénot, La Lance qui saigne. Métatextes et hypertextes du Conte du Graal de Chrétien de Troyes », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 26 juin 2011, consulté le 24 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12319

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Auteur

Damien de Carné

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