Navigation – Plan du site

Art médiéval. Les voies de l’espace liturgique, éd. Paolo Piva

Julien Véronèse
Référence(s) :

Art médiéval. Les voies de l’espace liturgique, éd. Paolo Piva, Paris, Picard, 2010, 287p.

ISBN 978-2-7084-0875-3.

Texte intégral

1Ce livre dirigé par Paolo Piva, en plus de proposer une iconographie remarquable, rassemble des contributions autour d’un thème aussi original que complexe : l’appréhension et la compréhension de l’espace architectural et symbolique de la liturgie en Occident, de l’époque paléochrétienne jusqu’à la période gothique.

2Comme le rappelle d’emblée Sible de Blaauw (« En vue de la lumière : un principe oublié dans l’orientation de l’édifice de culte paléochrétien »), se pose depuis les premiers temps du christianisme la question de l’orientation des édifices cultuels, liée, à des degrés divers, à celle de la liturgie. L’orient est le lieu où se lève le Soleil et où se trouve le paradis ; il est le lieu du commencement et de la fin et renvoie au Christ, lumen mundi. C’est pourquoi l’axe longitudinal est-ouest, qui dessine le plus souvent l’orientation de la nef de l’église, est aussi celui qui structure en général l’espace liturgique, même si les écarts avec l’est astronomique peuvent être importants et si des contre-exemples existent : « loin d’être une méthode cosmologique, l’orientation vers l’est exprime une longue tradition de symbolisme cultuel » (p. 19). L’exemple romain, à grand renfort de cartes, le montre bien. Sur 21 églises antérieures au XVe siècle (dans et hors les murs), 19 sont placées dans l’axe est-ouest. Ce principe vise, à Rome comme ailleurs, à dessiner un véritable « espace de la lumière » (notamment au moment où le soleil se lève) à la portée symbolique évidente (p. 37). En revanche, il ne préjuge pas de l’organisation intérieure de l’espace liturgique, qui influe lui sur la relation entre le célébrant et les fidèles. Dans le cas romain, la plupart des églises sont « occidentées », c’est-à-dire que l’abside est tournée vers l’occident ; c’est le cas par exemple de la basilique du Latran, l’église de l’évêque de Rome fondée par Constantin, dont l’entrée est située à l’est et l’abside (avec l’autel) à l’ouest. Ce phénomène n’est pas unique, notamment à haute époque, mais il va tendre à perdurer dans la Ville et devenir au Moyen Âge un véritable « motif romain » (p. 27) – dont témoigne aussi les textes liturgiques – qui n’eut que très ponctuellement une influence ailleurs. Il a pour conséquence que le célébrant, placé derrière l’autel, regardait vers l’est, autrement dit vers les fidèles, ce qui a nécessité d’adapter le rite romain dans des contextes où dominait l’« orientalisation » de l’abside. Au Latran ou à Saint-Pierre, le pape, « selon les coutumes romaines », officiait « le visage tourné vers le peuple » (p. 32). À la fin du Moyen Âge toutefois, notamment à partir du XIIIe siècle, la multiplication des autels latéraux dans les églises, à Rome, mais également ailleurs en Occident, tend à rendre moins prégnante la question de l’orientation est-ouest (même si celle-ci domine toujours d’un point de vue architectural) et à dissocier orientation architecturale et orientation liturgique. Associés à un retable peint ou sculpté, ces autels latéraux, mais plus encore le maître-autel, réorientent la célébration liturgique, puisque celle-ci s’opère désormais face à la représentation et donc dos à l’assistance : « en conséquence de quoi, la célébration versus populum était adoptée d’après des considérations tout-à-fait étrangères à l’orientation vers l’est » (p. 42), comme c’est le cas par exemple dans la chapelle Sixtine. Plus tard, à compter du XVIe siècle, l’effacement du lien ancien entre architecture, liturgie et symbolisme a rendu caduc le principe même d’orientation vers l’est.

3Werner Jacobsen (« L’église du haut Moyen Âge : parcours et fonctions ») élargit la perspective en faisant un bilan comparatif de l’architecture religieuse de la fin du Ve siècle aux environs de l’An Mil. Il fait le point tant sur le rythme des édifications (à Rome, en Italie, en Gaule, en Germanie) que sur leurs traits principaux ; et si « l’état fragmentaire » des connaissances » (p. 47) invite à la prudence, il n’en reste pas moins que l’on peut se fonder sur un corpus d’environs 2000 églises, dont les trois quarts datent du haut Moyen Âge. L’activité à Rome, sur l’ensemble de la période, reste faible. Le projet architectural le plus notable est la transformation du chœur de Saint-Pierre du Vatican à l’instigation de Grégoire le Grand, qui vise à placer le presbyterium et le maître-autel au-dessus d’une crypte abritant le tombeau de l’apôtre, afin, comme le révèle le Liber Pontificalis, que la messe puisse être célébrée au-dessus des reliques, et, conséquence subsidiaire, que les pèlerins, plus nombreux, puissent être mieux canalisés (p. 50). Par la suite, Adrien Ier entreprend une œuvre de restauration des édifices romains et un certain regain architectural se fait jour au IXe siècle, mais aucun programme d’ampleur ne voit le jour. Ailleurs en Italie se dégagent des voies spécifiques, comme à Milan (cathédrale double dédiée à Saint-Ambroise) ; mais il faut compter avec l’empreinte de l’arianisme lombard, qui se traduit par des édifices simples (église-salle avec abside sans voûte) et de petites dimensions privilégiant la célébration « ad orientem », ce que ne modifie guère la conversion au catholicisme opérée au VIIe siècle. En revanche, à l’époque carolingienne (774-900), le paysage architectural change : des éléments lombards sont conservés, comme le chevet tri-absidial (par exemple à Farfa, p. 76), mais on constate, notamment au nord, une multiplication des églises-basiliques qui tranchent avec les églises à nef unique de la période précédente. Finalement, les nouveautés les plus marquantes concernent davantage la Germanie et la Gaule, qu’il s’agisse de la construction de l’église-cathédrale de Trêves, immense complexe liturgique (p. 63), ou plus tard, de l’édification de l’abbatiale de Saint-Denis (influencée par les formes romaines) ou de Fulda, ou encore celle de la cathédrale de Mayence (1er art roman) à l’instigation du faiseur d’empereurs, l’archevêque Willigis.

4Les contributions suivantes concernent davantage l’espace intérieur de l’église et les éléments de différenciation qui le compartimentent tout en en assurant l’unité. Paolo Piva (« Le déambulatoire et les ‘‘parcours’’ de pèlerinage dans les églises d’Occident (Xe-XIIe siècles) ») s’intéresse au lien entre églises et pèlerinages, en commençant par une mise au point d’ordre historiographique et conceptuel. L’idée, encore souvent admise, que se traduirait sur le plan architectural une forme de « plan programmé » du pèlerinage, notamment entre France et Espagne (ce dont les églises de Conques, Toulouse et Compostelle seraient l’incarnation vivante), est ainsi d’emblée battue en brèche. Si des points communs existent bien entre ces églises et ont longtemps mis en valeur pour des raisons idéologiques, il convient également de souligner leurs différences (p. 82). À l’évidence, il n’existe pas une architecture-type dite « de pèlerinage », mais des églises rivales ou concurrentes qui ont procédé à des « emprunts » mutuels (p. 83). Aussi vaut-il mieux remplacer le concept d’« église de pèlerinage » (les églises étaient avant tout liées à une communauté religieuse) par celui, plus restrictif et plus conforme à la réalité, de « parcours de pèlerinage ». Ces parcours au sein même de l’espace sacré sont difficiles à reconstituer, mais on peut en distinguer trois types : longitudinal, circulaire, et « mixte » (notamment dans les églises avec déambulatoire absidial et nefs latérales). L’auteur évoque quelques exemples de parcours rectilignes longitudinaux en fin d’article (p. 118-126), citant le cas de Saint-Bénigne de Dijon ou d’églises milanaises. Mais il s’intéresse avant tout à la forme de parcours avec déambulatoire, qu’elle soit circulaire ou « mixte », en développant de manière détaillée un certain nombre d’exemples, plus nombreux à partir de l’époque carolingienne (p. 89). Certaines cryptes abritant des reliques (Saint-Germain d’Auxerre) sont ainsi ceintes au IXe siècle d’un déambulatoire inférieur et supérieur permettant de distinguer le parcours des pèlerins et celui du clergé, selon une forme que l’on retrouve ultérieurement à l’époque ottonienne (Vérone, Ivréa) ou dans la France du XIe siècle, avant que la diffusion du déambulatoire autour de l’abside, liée à la multiplication des chapelles latérales, ne s’accélère, et que s’accentue la variété des parcours possibles.

5Marcello Angheben (« Sculpture romane et liturgie ») montre l’importance que revêt la sculpture à l’époque romane comme moyen de fragmentation et de structuration de l’espace liturgique. De fait, la différence est importante en la matière entre le chœur, en général surélevé, réservé au clergé, et l’espace de la nef, dédié lui aux fidèles, à la fois sur le plan quantitatif et qualitatif. La prééminence du chœur liturgique et de l’abside, quelle que soit l’aire géographique considérée, sort renforcée par une abondante statuaire à la symbolique paradisiaque ou céleste. Y abondent théophanies (rares à l’inverse sur les chapiteaux), figures angéliques, fleuves, faunes ou flores paradisiaques (p. 136-137), ou encore thèmes eucharistiques – par la voie indirecte des préfigurations vétérotestamentaires, du repas d’Emmaüs, ou des animaux au calice (p. 153) –, faisant écho aux façades (p. 157 et suiv.) dans un processus de « feuilletage de l’espace » (p. 159), quand à l’inverse en sont exclus les figures démoniaques et les scènes violentes.

6Les décors peints étudiés par Jérôme Baschet pour la même période (« Le décor peint des édifices romans : parcours narratifs et dynamique axiale de l’église ») sont une autre forme de l’affirmation de l’éminence du lieu ecclésial suite à la Réforme grégorienne, ainsi qu’une autre voie de la hiérarchisation spatiale et liturgique s’opérant au sein de ce locus. Une hiérarchisation qui tend du reste à devenir plus complexe au fil du temps, puisqu’à la dualité nef/sanctuaire propre aux XIe-XIIe siècles se substitue au XIIIe siècle le schéma ternaire nef/chœur/autel, en même temps que l’« orientalisation » de l’abside et donc de l’autel tend à renforcer la dynamique axiale de l’église et à en faire le modèle symbolique de l’iter menant au salut. Autrement dit, l’église est à la fois un lieu sacré (domus Dei) et un seuil compartimenté menant vers l’Au-delà (porta coeli) – un lieu liminaire paradoxal (p. 219) –, autant de dimensions prises en charge par le décor, comme le montre le magnifique exemple de la voûte peinte de l’abbatiale de Saint-Savin (p. 185-205). Long de 168m, le cycle vétérotestamentaire structuré par la ligne faîtière fait de la nef un espace tendu vers le sanctuaire, un lieu où l’histoire imparfaite des débuts s’achève dans la Rédemption et la présence eucharistique. La disposition du décor dans la nef peut varier et brouiller parfois la dynamique axiale (notamment en cas de disposition circulaire, qui fait écho au temps cyclique de la liturgie), mais cette dernière est parfois renforcée par la présence d’un Jugement dernier peint au revers de la façade, thème symbolique du passage et de la séparation devant définitivement s’accomplir de l’autre côté de la nef (p. 208 et suiv.) au terme de l’iter menant au sacré et à Dieu (représenté en majesté dans la conque absidale), ou par des effets de seuil marqués par le décor peint, comme par exemple à Saint-Martin de Vic (p. 213).    

7Les portails sculptés des cathédrales gothiques s’insèrent aussi dans cette dialectique du lieu et du passage, comme le montre de belle manière Bruno Boerner dans la dernière contribution du volume (« L’iconographie des portails sculptés des cathédrales gothiques : les parcours et les fonctions rituels »). Le cas des portails occidentaux d’Amiens, par lequel commence l’auteur, l’illustre bien. Le sujet central en est le Jugement dernier, qui offre les voies du salut. Mais le programme fait également une place de choix à la Vierge, dont le couronnement est celui de l’Église universelle, et aux saints locaux (notamment saint Firmin), emblèmes et protecteurs de l’église locale. Les portails offrent aussi des représentations qui ne sont pas sans liens avec les cérémonies liturgiques, qu’il s’agisse de la liturgie eucharistique (voir l’exemple de Strasbourg p. 253-258), de la liturgie funéraire (cf. Dormition de la Vierge par exemple à Amiens), ou de celle qui accompagne la célébration des saints locaux et de leurs reliques. Les premières annoncent les secondes, en même qu’elles réactualisent « le souvenir des événements de la liturgie » (p. 261). Ainsi « la puissance salvatrice de l’Église qui accomplit les rites – et, pourrait-on ajouter, de l’église dans laquelle s’accomplit les rites – demeure consciente au spectateur », autrement dit au fidèle, ce qui participe à son encadrement.

8En définitive, nous ne pouvons que saluer cette publication qui rend accessible, par la multitude des plans et des planches, un discours savant sur un objet d’étude complexe. On peut seulement regretter l’absence d’une conclusion permettant, au-delà des études de cas, de dégager des lignes de forces et les principaux acquis. Mais il faut bien l’avouer, ce n’était pas là chose simple, tant ce volume montre qu’en matière d’architecture ecclésiale et de décor, il n’existe aucun esprit de système.

Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Art médiéval. Les voies de l’espace liturgique, éd. Paolo Piva », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 17 mai 2011, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://crm.revues.org/12275

Haut de page

Auteur

Julien Véronèse

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org