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Mireille Demaules, La Corne et l’ivoire. Etude sur le récit de rêve dans la littérature romanesque des XIIe et XIIIe siècles

Alain Corbellari
Référence(s) :

Mireille Demaules, La Corne et l’ivoire. Etude sur le récit de rêve dans la littérature romanesque des XIIe et XIIIe siècles, Paris, Champion (« NBMA » 103), 2010, 707p.

ISBN 978-2-7453-2101-5.

Texte intégral

1On désespérait de voir paraître un jour la thèse de troisième cycle soutenue par Mireille Demaules en 1985 sous la direction de Daniel Poirion et consacrée au récit de rêve dans la littérature romanesque du Moyen Âge, Forme et signification du rêve dans la littérature romanesque des XIIe et XIIIe siècles. Or, bizarrement, le livre qui vient de paraître et qui porte un titre si proche n’est présenté que comme la thèse d’habilitation de son auteure. Il est vrai que celle-ci, sans même avoir publié de monographie jusqu’à aujourd’hui, s’est imposée depuis longtemps comme la spécialiste incontournable du rêve médiéval. C’est dire combien cet ouvrage était attendu ! Une fois lu et digéré, il s’impose comme une incontestable somme, même s’il ne peut évidemment atteindre à une impossible exhaustivité. Plus long, plus fouillé et surtout plus systématique que l’ouvrage homologue consacré par Herman Braet au songe dans la chanson de geste, il comble donc une véritable lacune dans l’étude du corpus romanesque médiéval. Si tout n’y est pas radicalement nouveau, il propose pour la première fois une mise en parallèle des pratiques du songe littéraire dans un ensemble de textes que l’on n’a pas toujours l’habitude de relier aussi solidement : les récits arthuriens se taillent certes sans surprise la part du lion, mais le chapitre sur les romans antiques montre bien que l’on a tort de négliger les récits de rêve – plus nombreux qu’on ne le croit généralement – qu’ils contiennent, et la dernière partie sur Le Roman de la Rose relie celui-ci de manière extrêmement originale aux romans qui l’ont précédé.

2L’étude des dénominations du rêve en ancien français ne tombe pas dans le piège de vouloir à toute force retrouver la terminologie macrobienne. Les commentaires sur le temps et le lieu du songe ouvrent des perspectives intéressantes, même s’il resterait encore à systématiser sur un corpus plus large les observations proposées. Mais l’enquête est déjà suffisamment large pour que Mireille Demaules puisse affirmer que « ni les contraintes de la rhétorique ni la fonction oraculaire du songe, certes indéniable, ne constituent un obstacle à la qualité réellement onirique des songes de notre corpus » (p. 104) ; autrement dit, et contrairement à une opinion répandue chez des modernistes mal renseignés, les songes narrés dans la littérature médiévale peuvent tout à fait soutenir la comparaison, quant à leur richesse symbolique et à leur structure, avec des songes littéraires plus modernes. Nous renchéririons même sur ce point de vue en disant que la prétendument « indéniable » fonction oraculaire est fortement remise en cause dans plus d’un rêve médiéval : sans avoir même à évoquer les fabliaux, où le rêve n’est jamais prémonitoire, on trouve dans le corpus romanesque des songes dont la vérité prophétique est fortement remise en cause. Mireille Demaules analyse d’ailleurs dans ce sens le songe du héros dans Le Roman d’Alexandre, dont les interprétations négatives (par les deux premiers sages) et positive (par Aristote) sont au fond d’une vérité équivalente (voir p. 152-153), ou le fascinant songe d’Iseut chez Béroul, dont Mireille Demaules dit très justement qu’il « étonne par son authenticité, par la profondeur sans fin de sa signification, et par sa capacité à capter et rassembler dans le miroir de ses symboles le passé de l’héroïne, son avenir et sa fin » (p. 237).

3Sur un point d’histoire littéraire, cependant, Mireille Demaules nous semble avoir une vision quelque peu biaisée : soutenir que, par rapport aux chansons de geste où le songe est largement accepté, « un changement s’opère au XIIe siècle dans les romans antiques où commence à naître une forme de suspicion à l’endroit du songe » (p. 175), c’est en effet oublier que pendant toute la première moitié du Moyen Âge le songe, à l’instar de nombreux autres phénomènes plus ou moins irrationnels (croyance aux revenants, astrologie et même rapport à certains animaux), a été considéré avec une grande méfiance par la tradition chrétienne. On soutiendra ainsi que l’émancipation de l’imaginaire onirique dans les chansons de geste est plutôt fonction d’une influence vernaculaire positive, peut-être d’origine germanique, qui fait fond sur la séculaire méfiance ecclésiastique, alors que le roman antique témoignerait plutôt d’un dernier sursaut de cette ancienne suspicion. Mireille Demaules montre par ailleurs fort bien que le début du XIIIe siècle est témoin d’un tournant positif dans l’appréciation du songe par le pouvoir religieux et que l’on peut sans doute « attribuer à l’influence de la Bible la valorisation et la haute fréquence du songe dans le Lancelot-Graal » (p. 265).

4A ce propos, soutenir à la suite de Martine Dulaey que dans la Bible « l’importance de la parole rejette complètement dans l’ombre la vision » (p. 247) nous semble complètement contre-intuitif (que l’on pense à l’imagerie extraordinaire des songes de la Genèse et du livre de Daniel !), et il nous semblerait plus sage de voir la pratique médiévale dans la continuité de cette tradition plutôt qu’en rupture avec elle.

5Mireille Demaules est parfois tentée par les interprétations psychanalytiques, tantôt plus suggérées qu’affirmées comme lorsqu’elle estime que « tous les récits de songes de nos romans antiques permettent donc une représentation symbolique de la mort dont ils sont le signe prémonitoire » (p. 178), tantôt plus appuyées, notamment à propos du cycle du Lancelot-Graal : voir dans le songe de la reine Hélène au moment de la conception de Lancelot « un scénario onirique […] construit à partir d’un fantasme de scène originaire ou scène primitive » (p. 465) ou évoquer à propos de La Mort Artu « la mise à mort du père tyrannique par les fils révoltés » selon le schéma de l’aujourd’hui très controversé Totem et tabou (p. 492), c’est en même temps rapprocher (peut-être à raison) les rêves arthuriens de notre modernité et faire peut-être tout de même un peu trop facilement fond sur des poncifs qui restent extrêmement spéculatifs. Que la psychanalyse demeure essentiellement liée aux versions en prose de la matière de Bretagne montre cependant la prudence de Mireille Demaules qui semble éclairer par là une originalité spécifique de ces textes. On retiendra également, à ce propos, l’idée que les songes permettent de comprendre le système des personnages du Lancelot-Graal (p. 432 et 439). Mêlant narratologie et herméneutique, l’auteure nous persuade ainsi aisément que cet immense roman ne saurait se comprendre sans analyse précise de l’économie des rêves qu’il contient. On n’en regrettera que davantage le fait qu’il ne soit fait nulle part la moindre allusion au Tristan en prose ou aux autres romans en prose du XIIIe siècle : moins nombreux que ceux du Lancelot-Graal, les rêves du Tristan n’en sont pas moins fort significatifs. Pour ne rien dire du Perlesvaus, qui commence par l’un des rêves les plus originaux (et inquiétants) de toute la littérature médiévale : ce fameux songe de Cahus analysé jadis par Michel Zink, et dont on pourrait se demander s’il ne propulse pas l’ensemble de la narration dans un immense songe halluciné…

6L’appel aux clés des songes de la littérature savante du Moyen Âge apparaît plus idiomatique que le recours à la psychanalyse, et Mireille Demaules prend ici bien garde de systématiser une telle lecture, sachant bien que la plupart des écrivains médiévaux ne possédaient pas ce savoir. Mais le symbolisme de l’araignée appliqué à un rêve de Thomas Becket (p. 397) est assurément tout à fait convaincant. Les considérations sur l’ours et le loup (p. 401 sq.), ou le léopard (p. 413) sont en revanche plus floues et renvoient à des cas de figure plus banals, où d’autres traditions, moins savantes, ont sans doute davantage joué.

7Le chapitre sur Le Roman de la Rose est, comme on l’a dit plus haut, particulièrement bienvenu. Comment, nous dira-t-on, peut-on parvenir à être original sur un sujet si glosé ? Hé bien, justement, en prenant au sérieux la fiction du songe et en en rattachant la pratique non tant à ce qui deviendra dès le XIVe siècle un topos rhétorique parfois un peu vide, mais en le comprenant véritablement comme un renouvellement de la littérature romanesque à l’aide de ce que ses sous-genres plus anciens en ont fait. Si Chrétien de Troyes refusait les prestiges du songe, c’est parce que son œuvre représentait précisément — pour reprendre une heureuse expression nervalisante qui faisait le titre d’un plus ancien article de Mireille Demaules — « l’épanchement du rêve dans la fiction ». Guillaume de Lorris, en revanche, place explicitement l’ensemble de sa narration sous le signe du songe parce que, comme le dit l’auteure, « la fiction du songe dans le Roman de la Rose est plus qu’un cadre formel permettant d’unifier ses deux parties et qu’elle guide la construction du sens de l’œuvre qui traite du désir et de l’amour, avec une profondeur, une liberté et un mystère propres au langage et à la signification du rêve » (p. 513), ce qui lui permet de cerner « le paradoxe de ce récit de rêve, qui se veut une œuvre autobiographique et anonyme à la fois » (p. 516) et de comprendre la nécessité de l’écriture allégorique qui « confère aux idées abstraites une matérialité si riche en éléments sensoriels qu’elle sort la diégèse de la platitude anecdotique et lui confère la netteté hallucinatoire que peuvent avoir certains rêves » (p. 525). Quant à la partie de Jean de Meun, qui semble si prosaïque à côté de celle de Guillaume de Lorris, elle n’en serait pas moins travaillée par le songe «  de l’intérieur, puisque trois personnifications discourent de son usage et/ou de sa vérité, remise en question au fil du texte : Raison, Ami et Nature » (p. 561). L’argument n’est pas à toute épreuve, puisqu’un traité philosophique en ferait de même sans avoir à s’inscrire dans un songe-cadre, mais il est vrai que le procédé possède, chez Jean de Meun, une valeur spéculaire qui en enrichit sans doute la portée et la pertinence. On retiendra en particulier l’analyse fouillée du songe de Crésus (p. 561-569) qui « fournit au lecteur une sorte de protocole de lecture pour le Roman de la Rose » (p. 568).

8En annexe, la liste des songes du corpus est évidemment bienvenue ; sa présence dans l’ouvrage semble aller de soi, mais il faut noter que Braet avait totalement négligé d’en produire une semblable dans son propre ouvrage. Celle de Mireille Demaules n’est cependant pas sans défaut. D’abord, sa logique de classement apparaît mal : elle n’est fondée ni sur les genres ni sur la chronologie des textes, ni sur l’ordre alphabétique des auteurs. Surtout, elle reste très incomplète : si l’absence du tardif Perceforest peut se comprendre, on s’étonnera de ne voir répertoriés ni les rêves du Tristan en prose, ni ceux du Perlesvaus, ni a fortiori ceux du Meliadus et du Guiron. Le roman en vers est également sous-exploité : l’absence en particulier du Guillaume de Palerne, où quatre songes accompagnent et influencent l’ensemble du récit, est tout à fait regrettable. On pourrait évoquer aussi Florimont, Cléomadès, Silence, Escanor et bien d’autres textes romanesques qui, de la fin du XIIe à l’aube du XIVe siècle ont accompagné les sommes incontournables détaillées par Mireille Demaules. En bref, un répertoire sinon exhaustif, du moins raisonnablement complet reste à dresser.

Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Corbellari, « Mireille Demaules, La Corne et l’ivoire. Etude sur le récit de rêve dans la littérature romanesque des XIIe et XIIIe siècles », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 17 mai 2011, consulté le 29 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/12270

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