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Le monde carolingien. Bilan, perspectives, champs de recherches, éd. Wojciech Fałkowski et Yves Sassier

Marie-Céline Isaïa
Référence(s) :

Le monde carolingien. Bilan, perspectives, champs de recherches, éd. Wojciech Fałkowski et Yves Sassier, Turnhout, Brepols, 2010 (« Culture et société médiévales » 18), 375p.

ISBN 978-2-503-53202-8.

Texte intégral

1C’est peu dire que les actes du colloque international de Poitiers étaient attendus avec impatience. Organisé par le CESCM en 2004, ce colloque a réuni les plus éminents spécialistes du haut Moyen Âge pour trois journées ambitieuses, car généralistes : son but n’était pas d’éclairer l’un ou l’autre aspect de l’empire carolingien – la même année, les célébrations autour d’Alcuin avaient déjà permis de progresser dans la connaissance précise des réseaux intellectuels et des méthodes de travail des clercs de l’entourage de Charlemagne. Le colloque de Poitiers voulait plutôt dresser un état de la recherche en études carolingiennes, pour faire apparaître les chantiers les plus urgents à ouvrir. Peu importe alors qu’il ait encore manqué une relecture pour rendre l’ouvrage publié irréprochable – il faut restituer cependant à P. Bernard la publication de sa thèse note 21 p. 88 : les contributions qu’il contient devaient paraître au plus tôt, et il faut se réjouir qu’elles soient désormais disponibles.

2Plusieurs synthèses lumineuses répondent en fait, par des biais différents, à l’éternelle question : comment peut-on expliquer que la domination des Carolingiens ait duré ? L’article de R. Le Jan, « Histoire carolingienne et sciences sociales » (p. 301-321) apporte la réponse de l’anthropologie, appliquée au don. La lutte des Carolingiens contre la corruption par exemple est une vraie révolution : les souverains bouleversent les fondements d’une société qui estime indispensable d’entrer, avec le juge auquel elle confie sa cause et des cadeaux somptueux, dans une relation de confiance et si possible d’amitié. Le programme de réforme morale contredit donc des pratiques sociales conçues comme nécessaires et restées structurantes pour l’ordre politique. Autour des biens se construit une identité sociale – offrir un cadeau de faible valeur est un affront calculé – au point que le patrimoine doit être analysé comme une richesse objective mais aussi héritage partagé, dans toute la polysémie de l’hereditas : la transmission de ce patrimoine permet de comprendre qu’une famille, un temps éloignée par les aléas politiques de la proximité royale, puisse continuer à exercer sa domination sociale et spatiale. Elle a conservé, avec ses biens, confiés à des monastères, reçus en précaire, échangés ou repris, son véritable honneur.

3Pour comprendre, d’un point de vue institutionnel, la même réussite carolingienne, un article plus pointilliste d’allure ouvre des perspectives tout aussi vastes : O. Guillot démontre simplement (« Des réformes carolingiennes avant la lettre ? Quelques indices sur une double innovation institutionnelle remontant probablement à Charles Martel et à Pépin, maire du palais » p. 1-29) que, dès 723 [et pas 923 à corriger p. 5], l’octroi d’un honor par le maire du palais implique au préalable l’entrée en dépendance vassalique (commendatio) de celui qui en bénéficie. Les agents du regnum sont en effet dits « nôtres » par Charles Martel (723), qui, en 733, passe des foedera judicia – compris ici comme des engagements légaux du vassal envers son seigneur – avec les agents qu’il installe à Lyon. En 748, Pépin III ne demande pas autre chose à Tassilon de Bavière : l’honor ducal lui est transmis comme un bénéfice vassalique. Charlemagne n’introduit donc aucune innovation dans le mode, désormais normal, de dévolution des honores ; en 802, quand il exige de tous les hommes libres qu’ils lui prêtent un serment de fidélité, il ne fait qu’élargir à tous ce qu'il attend de ses agents, en particulier des comtes. L’autre innovation prêtée à Charlemagne, l’envoi de missi qui seraient ses représentants permanents dans les missatica de l’empire (ca. 802), peut alors être replacée dans le contexte long des inventions pippinides : peut-être dès Charles Martel (723), assurément sous le majorat de Pépin (751) et a fortiori dans l’Admonitio de 789, les missi sont de vrais alter-ego du roi ; ils ont des compétences suffisantes pour diriger une enquête, juger et faire appliquer leurs décisions comme des décisions royales. Ils ne partagent guère que le nom avec les missi mérovingiens, surveillants, délégués voire ambassadeurs, qui portent la parole du roi sans pouvoir l’interpréter selon Grégoire de Tours. Avec ces deux créations administratives et politiques, on comprend mieux comment les Pippinides sont parvenus à contrôler un territoire en croissance : les agents locaux du roi ont des pouvoirs accrus, gages d’efficacité, mais aussi des liens personnels de fidélité avec le roi, gages de loyauté.

4Dans une perspective bien moins juridique, Janet L. Nelson réfléchit à l’exercice concret du gouvernement carolingien (« How Carolingians created consensus », p. 67-81) : à partir de la même question qu’O. Guillot – l’étonnante efficacité des souverains –, J. Nelson démonte le fonctionnement du gouvernement d’assemblée. Les grands réunis autour du roi ne sont pas les spectateurs passifs d’un pouvoir qui les subjugue, même si les assemblées carolingiennes ressemblent moins à des assemblées franques spontanées qu’à des réunions convoquées par le roi et ses représentants selon un ordre du jour écrit précis : les grands entrent en contact avec le pouvoir central qui écoute leurs préoccupations et y répond (capitulaires) ; ils développent alors un vif sentiment d’appartenance à une communauté politique ou ethnique. Il ne s’agit pas dès lors d’un rituel au sens où l’entend Gerd Althoff à propos des Ottoniens, qui dissocie d’un côté la mise en scène du pouvoir (proximité et soumission des aristocrates et du roi au cours de grandes assemblées hiérarchisées), de l’autre le gouvernement réel (prises de décision secrètes et en petit comité) : les Carolingiens, ces parvenus, ne peuvent pas s’offrir le luxe d’assemblées qui ne seraient que des mises en scène. Ils ont besoin de ces réunions où s’éprouve et se façonne la fidélité consentie des grands. Cela s’entend dans leurs prises de parole : en langue vernaculaire, avec des formules frappantes plus que répétitives, sur le thème de la solidarité du corps politique… les souverains carolingiens soignent des discours destinés à être entendus, puis diffusés par l’écrit. Ils sélectionnent les sujets capables de faire apparaître un consensus, par exemple par le choix des procès qui seront portés devant la tribunal du roi : ainsi des affaires d’adultère, toujours féminin, ou de bestialité, qui ne peuvent se conclure que par une sentence attendue, la restauration de l’ordre et de l’autorité patriarcale. Pour que ces assemblées engagent davantage les participants enfin, le serment réclamé de tous ceux qui y assistent, en 798 puis 802, contribue à unir la promesse, lien toujours intime et personnel avec le souverain, et le contexte d’un engagement pris devant tous.

5Le fonctionnement politique décrit par Janet Nelson appelle un cadre majestueux pour déployer tout son rituel : le palais d’Aix-la-Chapelle est naturellement ce lieu politique par excellence, qu’étudie Michel Sot (« Le palais d’Aix : lieu de pouvoir et de culture », p. 243-261). Il en relativise l’originalité : les Mérovingiens n’avaient renoncé ni aux pôles de représentation de leur pouvoir (sedes regni), ni aux lieux de gouvernement (villae) dont la multiplication au gré de l’effacement de la vie urbaine romaine n’est pas un signe de déclin, au contraire. La vraie nouveauté d’Aix est ailleurs, dans l’esquisse de monopole qu’elle exerce comme résidence d’hiver, et dans sa domination symbolique absolue à l’échelle de l’empire, même éclaté. Tout le reste est à écrire : la fonction de certains bâtiments (le premier étage de la chapelle peut-il être considéré comme une église paroissiale ?), l’emplacement de certains équipements (la statue équestre ; le tribunal, etc.) sont largement incertains – sans parler du tombeau de Charlemagne, sur lequel on peut consulter récemment en français A. Dierkens, « Les funérailles royales carolingienne », La sacralisation du pouvoir. Images et mises en scène, éd. A. Dierkens et J. Marx, Université libre de Bruxelles, 2003, p. 45-58. Ce n’est pas une surprise, comme l’explique Michel Sot : « C’est le palais carolingien qui est lieu de pouvoir, pas le palais d’Aix » (p. 261).

6Enfin, pour mesurer la réussite carolingienne, il fallait qu’on testât ses effets locaux : c’est à quoi s’emploie Simone M. Collavini (« Des Lombards aux Carolingiens : l’évolution des élites locales », p. 263-300). En renonçant au point de vue ethnocentrique (Francs contre Lombards) et à la description institutionnelle simpliste (La conquête carolingienne serait celle d’un État organisé contre un royaume lombard aux structures restées barbares…), l’auteur peut constater l’étonnante continuité des élites de part et d’autre de la chute de Didier à Pavie en 774. La conquête ne renouvelle pas les élites locales, mais les homogénéise à Riéti ; elle ne bouleverse pas non plus les institutions, comme la justice : le plaid fonctionne sur les mêmes bases de 750 à 850. La vraie nouveauté tient à la disparition des offices royaux remplis par l’élite, et à la raréfaction parallèle des biens fiscaux à distribuer, si bien que l’effet le plus manifeste de la conquête carolingienne est ici d’avoir pérennisé une élite ancienne, mais en la détachant de l’influence du pouvoir central. C’est ouvrir la possibilité d’une stratification sociale de type féodal. P. Cammarosano (« Potentes et pauperes : stratification et mobilité sociales dans le monde carolingien », p. 323-331) la fait naître après 870 et avant 920, au moment où la disparition de l’esclavage, puis le recrutement de l’armée sur une base foncière, donnent à la terre et à ceux qui en disposent un pouvoir décisif : après la mobilité sociale carolingienne, masquée derrière la rhétorique binaire des capitulaires qui oppose les puissants aux faibles, le Xe siècle impose une structure sociale par échelons, plus difficiles à gravir.

  • 1  Ces premières pages sont à compléter désormais par D. Iogna-Prat, La Maison Dieu. Une histoire mon (...)

7La réussite carolingienne dépend aussi de la capacité de souverains à susciter l’épanouissement d’une idéologie qui rend leur pouvoir plus légitime. La liturgie a toujours été considérée comme le moyen excellent de cette création idéologique. E. Palazzo (« Liturgie carolingienne : vieux débats », p. 219-241) y insiste : les Carolingiens ont inventé une liturgie à la mesure de leurs ambitions politiques et l’ont diffusée par le relais des évêques et du réseau paroissial, jusqu’à créer ce spectacle total que sont la célébration eucharistique et, dans une mesure moindre, le rituel de dédicace1. Sur ce point de l’initiative politique dans la création liturgique, on sait l’importance des essais de Pépin III (sacramentaire gélasien, commenté d’après Y. Hen), puis la place occupée par l’Hadrianum, sacramentaire dit grégorien, adressé par Hadrien Ier à Charlemagne, dont l’inadaptation au rite franc a rendu nécessaire la composition d’un supplément : est-ce l’œuvre de Benoît d’Aniane comme l’a écrit J. Deshusses ? Les attributions successives à Hélisachar (J. Décréaux) puis à Alcuin (P. Bernard) n’ont pas convaincu E. Palazzo. Surtout, il faudrait réviser l’idée d’une romanisation de la liturgie : les Carolingiens ouvrent le choix entre plusieurs sacramentaires possibles, ils n’imposent pas de façon autoritaire le sacramentaire romain. Dans certains domaines (missels pour les prêtres ; chant romain ; psalmodie alternée), ils n’innovent guère par rapport au premier VIIIe siècle. Ce survol historiographique, qui s’intéresse surtout aux livres de la liturgie et aux rituels, a manqué de place pour s’intéresser à la liturgie quotidienne : on aurait pu alors mentionner les travaux de S. Keefe, même pour discuter les thèses de Water and the Word. Baptism and the Instruction of the Clergy in the Carolingian Empire. A Study of Texts and Manuscripts, University Notre-Dame, 2002.

8Dans une veine assez voisine, qui limite l’initiative carolingienne en matière de création idéologique, H. Oudart (p. 31-66) semble penser que, du point de vue du portrait du roi en justicier, les Carolingiens n’ont rien modifié de la tradition franque. Dès les premiers mérovingiens, l’idée que le roi tient de Dieu un ministère de justice, qu’il délègue à des agents dont il doit surveiller l’équité sous peine d’attirer sur son royaume la punition divine, serait entièrement exprimée à partir du modèle vétéro-testamentaire. Les Carolingiens n’auraient donc qu’à endosser la responsabilité de rois justiciers que l’Église est toute prête à leur confier, jusqu’au concile de Paris inclus (829).

9Loin de cette description d’un monde immobile, Ian Wood (« Ideas of Mission », p. 183-198) montre à quel point la prédication chrétienne aux païens est l’objet d’appréciations variantes au cours du IXe siècle. Certes, tout chrétien est responsable de la prédication de la foi « à toutes les nations ». À l’époque carolingienne, les sources relatent pourtant dans leur immense majorité des missions comme des entreprises planifiées par le pouvoir politique. Les guerres de conquête sont le préambule immédiat de conversions massives, comme en Saxe sous Charlemagne : le baptême du chef est un geste politique d’allégeance. Ce n’est donc sans doute pas par hasard si la conversion des Saxons nous est moins connue par des Vies de saints – qui exaltent l’initiative individuelle du prédicateur – que par les Capitulaires saxons. Face à l’initiative politique et militaire des princes, reste aux clercs carolingiens le droit à la critique : les lettres d’Alcuin sur l’échec de la conversion des Saxons et des Avars sont bien connues. Mais la Vie de Willibrord elle-même appartient à ce contexte contestataire (ca. 796) : elle suggère de suivre l’exemple d’un missionnaire non-violent. Où trouver alors la trace de ces missionnaires désarmés du IXe siècle, s’ils ne sont pas les héros de Vitae ? Des manuscrits ont été présentés un peu rapidement comme leurs manuels : pourtant, ni le contenu du Codex Vaticanus Pal. Lat. 577, ni celui du Vienne, ONB lat. 795 ne peuvent être considérés comme des « manuels du parfait missionnaire ». Le premier, parce que c’est plutôt la bibliothèque de n’importe quel prêtre carolingien, confronté aussi bien à des chrétiens tièdes qu’à des païens ; le deuxième parce qu’il s’agit du recueil extrêmement composé d’Arn évêque de Salzbourg, vers 798. La thématique romaine du manuscrit – soulignée dans le même volume par R. McKitterick, ici infra – est replacée par I. Wood dans le contexte d’une politique missionnaire dirigée depuis Rome. C’est la suite logique de la critique alcuinienne : si la christianisation par la force n’est pas légitime, c’est parce que l’expansion missionnaire a été confiée aux apôtres et à leurs successeurs. De ce point de vue, l’insistance d’Ermold le Noir sur le rôle de prédicateur de la foi assumé par Louis le Pieux est un étonnant retour en arrière, une génération après la mort d’Alcuin. Dès les années 860, le retour du doute chez des missionnaires plus prompts à décrire les dangers encourus qu’à endosser l’optimisme d’Ermold, signale paradoxalement la réussite des missions du IXe siècle : parvenus au limites du monde connu, les clercs ont appris de leurs échecs une nouvelle prudence. À travers le thème de l’enseignement de la foi, I. Wood renouvelle notre connaissance de l’équipement idéologique des souverains carolingiens : à Charlemagne encore, on peut dénier la responsabilité exclusive de la prédication, à partager avec l’Église romaine; sous Louis le Pieux, la tâche d’évangéliser les païens est devenue la première responsabilité de l’empereur.

10R. McKitterick, en écho avec I. Wood, (« Les perceptions carolingiennes de Rome » p. 83-103) propose le raisonnement inverse de celui d’H. Oudart : partant de l’observation que Rome, comme lieu saint et ville des martyrs, comme capitale de l’histoire impériale, occupe dans la Chronique de Région de Prüm et dans celle d’Adon de Vienne, une place majeure, elle se demande s’il faut y voir une nouveauté carolingienne, arrivée à maturité à la fin du IXe siècle, ou une tradition de l’historiographie depuis Eusèbe de Césarée et Rufin d’Aquilée. La conclusion est claire : à partir d’Alcuin et de son ami Arn de Salzbourg, les Carolingiens s’intéressent bien davantage à la topographie chrétienne de Rome. Par exemple, le manuscrit de Vienne, ONB lat. 795, connu surtout comme le registre établie par Arn des lettres d’Alcuin, est en fait ordonné autour du souvenir et de la connaissance de Rome. La diffusion du Liber pontificalis, celle du De actibus apostolorum d’Arator, toujours en contexte carolingien et dans des manuscrits des IXe et Xe siècles, comme la composition des martyrologes historiques, attestent la même fascination pour le Siège de saint Pierre. Les Carolingiens écrivent donc une histoire entièrement novatrice : elle n’a plus la Genèse et l’Eden comme seul terreau, mais bien l’histoire impériale et chrétienne de Rome.

11B. Judic (« Grégoire le Grand, Alcuin et l’idéologie carolingienne » p. 105-120) pourrait représenter la synthèse de ces trois derniers articles : il démontre que les décisions synodales de Northumbrie et de Mercie (786), dont on dit souvent qu’elles sont inspirées par Alcuin et qu’elles servent de laboratoire à l’Admonitio de 789, répètent en fait des enseignements du pape Grégoire le Grand, tirés du Pastoral ou des Moralia in Iob. C’est donc bien la tradition pontificale et romaine – mais celle du VIe siècle ! – qui sert de support à la réforme de l’Église anglo-saxonne, puis franque.

12Après cette présentation des raisons du triomphe idéologique carolingien, D. Alibert (« Pécheur, avare et injuste : remarques sur la figure du mauvais roi à l’époque carolingienne » p. 121-142) tente d’apporter un contrepoint : les représentations du roi au IXe siècle – David, Théodose ou Charles le Chauve mêlés – laissent la place à plus de nuance : le roi pécheur aussi est représenté. Sans images, appuyée sur une thèse inédite, la démonstration ne peut pas être entièrement convaincante ; peut-être faudrait-il reprendre le tout à la lumière de J. Nelson, « Bad Kingship in the Earlier Middle Ages », Courts, elites and gendered power in the early Middle Ages : Charlemagne and others,Aldershot, Ashgate, 2007.

13Au nombre des bilans historiographiques, celui de G. Bührer-Thierry est celui qui ouvre le plus de perspectives de recherche : elle rappelle que les évêques du IXe siècle sont les grands oubliés de l’historiographie, sous la forme de la plus élémentaire biographie. L’épiscopat en revanche, comme corps constitué, ou l’évêque comme fonction politique et religieuse, ont davantage retenu l’attention : or c’est passer un peu vite sur l’évidente hétérogénéité politique et sociale de l’épiscopat carolingien, comme sur le caractère composite du pouvoir épiscopal, à la fois sacré et profane, temporel et spirituel. De même, on ne devrait plus opposer frontalement le règne de Charlemagne, qui commande aux évêques, et celui de Louis le Pieux, qui s’humilie devant eux : jusqu’aux années 840, le ministère royal est, certes, partagé, mais le souverain n’abdique pas son rôle de direction du peuple chrétien. Le tournant décisif ici, celui qui reste à étudier, serait la création des royaumes suite au partage de Verdun (843) : des traditions nationales s’esquissent, depuis le gouvernement de Louis le Germanique avec l’appui de l’épiscopat rallié derrière Hraban Maur (concile de Mayence, 847) jusqu’à celui de Charles le Chauve qui ne contrôle les nominations épiscopales que dans guère plus de trois provinces ecclésiastiques (Reims, Sens, Rouen). À l’est, l’épiscopat comme corps politique nécessaire à la royauté ; à l’ouest, Hincmar et seulement lui, qui affaiblit le pouvoir royal de toute l’autorité qu’il confère aux évêques. L’étude est à prolonger, en particulier en Francie occidentale.

14Le bilan que dresse P. Depreux sur les investitures aux charges publiques (« Investitures et destitutions aux temps carolingiens » p. 157-181) promet une recherche plus ardue, en même temps que plus qu’esquissée : les sources annalistiques n’évoquent que par exception les gestes qui accompagnent la remise d’un honor, et semblent même limiter l’investiture à la décision royale initiale. Une évolution du vocabulaire cependant, de « confier », « concéder » une charge à « donner » ou « transmettre » pourrait recouvrir l’évolution lente qui transforme les honores en charges patrimonialisées.

15Face à un problème historiographique voisin – très peu de sources mais une bibliographie surabondante et polémique – G. Constable présente le plan de Saint-Gall (« Carolingian monasticism as seen in the Plan of St Gall », p. 199-217) : réalisé au cours des années 820 à la Reichenau, il entre en vive contradiction avec la réforme d’Aniane, notamment par la place à part qu’il ménage à l’abbé, qui jouit d’une habitation isolée. Le monastère se trouve placé au milieu du monde : il n’est pas clos de murs – ce qui n’est pas une omission du copiste mais le reflet fidèle de la réalité – pour permettre la libre circulation des troupeaux et des hommes ; son église fait office d’église paroissiale pour les baptêmes ; des artisans y confectionnent les équipements militaires que les moines doivent au roi ; il ne dispose pas d’équipements hydrauliques apparents ; une sorte de clôture interne cependant préserve la tranquillité des moines au sud de l’église. Par certains traits, il est en adéquation parfaite avec ce que l’on connaît du monde monastique du premier IXe siècle : sans salle du chapitre, mais avec une cuisine-sacristie dévolue à la préparation du pain eucharistique, il ressemble moins à un plan programmatique qu’à un plan d’après nature. Et si une unique église doit servir à toutes les célébrations – à une époque où il y en a sept à Jumièges et trois au moins à Saint-Riquier – c’est une église monumentale, avec plus d’une dizaine d’autels, indices de la cléricalisation du monachisme carolingien. Au total, c’est un plan qui synthétise des traditions anciennes – le monastère dans le monde – et des exigences récentes – la vie commune plus que l’ascèse individuelle.

16Les règnes de Pépin III et de Charlemagne ont manifestement retenu, plus que le long et classique IXe siècle, l’attention des historiens réunis à Poitiers. Les deux contributions finales, de W. Fałkowski et d’Y. Sassier, font exception avec brio. Par ordre chronologique, W. Fałkowski examine d’abord le destin du regnum de Francie occidentale entre 877 et 881 (« La monarchie en crise permanente. Les Carolingiens après la mort de Charles le Chauve », p. 333-355). Il retrace les étapes par lesquelles l’aristocratie a acquis le pouvoir de désigner les rois, à l’occasion de la succession de Charles (m. 877) puis de Louis le Bègue (m. 879). La politique d’Hincmar est étudiée avec beaucoup de pertinence ; je me demande seulement si elle n’est pas rendue, par miséricorde, plus cohérente qu’elle n’a été. En 877, Hincmar écrit à Louis qu’il faut respecter la part prise par les grands à son élection et son gouvernement ; en 879, il cherche à contrebalancer l’influence d’Hugues l’abbé dans l’élection de Louis III et Carloman. Quelle autre cohérence ici que celle du plus grand pragmatisme, assorti tantôt de prudence (lettre à Louis 877), tantôt de rhétorique légitimiste (lettre à Charles III le Gros) ? Ce n’est pas parce que J. Nelson a montré à raison qu’il y a une logique propre aux Annales de Saint-Bertin dans la présentation des élévations royales par la grâce des grands, que la politique hincmarienne elle-même s’est montrée aussi cohérente que ses propos rétrospectifs – voir « Hincmar of Reims on King-Making: the Evidence of the Annals of St. Bertin, 861-882 », Coronations. Medieval and Early Modern Monarchic Ritual, éd. Janos M. Bak, Berkeley et Los Angeles, 1990, p. 16-34. La maîtrise des sources de W. Fałkowski parvient en tout état de cause à donner à ces années troublées un caractère intelligible remarquable. Y. Sassier conclut l’ensemble par une étude institutionnelle sur le dux Francorum qui permet de tirer les leçons de toute l’aventure pippinide : le dux n’est-il pas vis-à-vis du roi carolingien, mutatis mutandis, ce que le maire du palais était pour le roi mérovingien (« Le gouvernement royal au dernier demi-siècle carolingien », p. 357-375) ? Comparaison n’est pas raison, et ici, ce serait même une facilité trompeuse : le dux ne tient aucun rôle institutionnel dans le gouvernement royal ; à titre personnel, Hugues le Grand entretient même de relations très distantes avec le roi Lothaire. Le « gouvernement royal » à vrai dire ne signifie plus grand-chose après 960 et c’est à raison que le dux s’en tient à l’écart.

17Le monde carolingien est une publication qui a en tout tenu ses promesses : elle ouvre des « champs de recherche » et formule des hypothèses nouvelles, surtout dans le champ des institutions. L’absence d’articles sur le règne de Louis le Pieux, le monde monastique, l’économie domaniale, l’exégèse et les Miroirs est tout à fait justifiée dans cette perspective : ce sont des sujets sur lesquels d’autres synthèses sont disponibles ou en cours d’élaboration, pas des lacunes dans un volume extrêmement précis et stimulant.

Notes

1  Ces premières pages sont à compléter désormais par D. Iogna-Prat, La Maison Dieu. Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge, Paris, Seuil, 2006 ; Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, éd. D. Méhu, Turnhout, Brepols, 2007. Paru trop tardivement elle aussi, la thèse de Martin Roch, L’intelligence d’un sens, Turnhout, Brepols, 2009, replace d’une façon passionnante la liturgie dans le cadre d’analyse d’une anthropologie bien charpentée. Ces trois synthèses en français sortent la liturgie de son cadre étroit d’analyse traditionnel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Céline Isaïa, « Le monde carolingien. Bilan, perspectives, champs de recherches, éd. Wojciech Fałkowski et Yves Sassier », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 18 février 2011, consulté le 24 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12191

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Marie-Céline Isaïa

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