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Noëlle Deflou-Leca, Saint-Germain d’Auxerre et ses dépendances (Ve-XIIIe siècle)

Marie-Céline Isaïa
Référence(s) :

Noëlle Deflou-Leca, Saint-Germain d’Auxerre et ses dépendances (Ve-XIIIe siècle), Saint-Étienne, PUSE, 2010, 773p.

ISBN 978-2-86272-455-3.

Texte intégral

1L’intention première de Noëlle Deflou-Leca était d’étudier les dépendances monastiques : l’absence d’une terminologie immuable pour désigner les prieurés et tous les autres établissements placés sous le contrôle d’une abbaye-mère ne peut pas en effet laisser croire que tous les monastères du haut Moyen Âge vivaient dans un splendide isolement. L’état de la documentation, moins lacunaire pour Saint-Germain d’Auxerre qu’ailleurs grâce aux Gesta episcoporum, aux Gesta abbatum et au Grand cartulaire notamment, pouvait laisser croire à la possibilité d’une telle enquête sur le temps long, de la fondation de l’oratoire par saint Germain (av. 448) jusqu’à la mise par écrit du petit cartulaire de la pitancerie (vers 1295). Malgré sa maîtrise d’une documentation d’archives considérable, l’auteure a estimé dans un second temps qu’elle ne pouvait pas offrir une fresque aboutie de ces relations de dépendance : pour quelques prieurés mieux documentés (Saint-Léger de Champeaux, Saint-Florentin) combien de dépendances peu connues (Vay, Egry, etc.) ? Elle a donc transformé son enquête en une histoire globale des réseaux de Saint-Germain, soit une histoire de l’abbaye à travers les hommes qui en soutiennent la croissance et le rayonnement, donateurs et abbés, solidement appuyée sur la connaissance de ses implantations secondaires. L’humilité de la démarche est une vraie leçon de méthode : l’histoire sociale de l’aristocratie qui accompagne le développement de Saint-Germain d’Auxerre est fondée sur l’étude concrète des lieux, des bâtiments, des terroirs.

2L’histoire commence à Auxerre, sous le pontificat de Germain qui fait construire un oratoire, dédié aux martyrs d’Agaune, où il est inhumé (448). Avant le VIIIe siècle, la communauté de clercs qui dessert la nécropole est transformée en communauté monastique (ca. 657-666 ?), sans doute à la faveur du mouvement de réforme initié par la reine Bathilde (p. 69-70 et p. 136-137). Elle bénéficie de dons sporadiques, notamment de la part du roi Charles le Chauve, qui permettent au Xe s. de dresser un premier inventaire de ses lieux d’influence, au nord d’Auxerre jusqu’au cours de l’Armançon davantage qu’au sud, dans la vallée de l’Yonne. Le réseau monastique naît alors de l’affiliation souple de Saint-Baudèle de Cessy (entre le VIIe et le IXe s.) et de Moutiers/Notre-Dame-de-Melederat (peut-être dès sa fondation vers 730 et avant 864) à Saint-Germain. Ce dernier rapprochement, sanctionné par un diplôme de 864 qui réunit le patrimoine des deux établissements, se comprend dans le contexte d’un contrôle welf accru sur Auxerre et Saint-Germain : les moines de Moutiers, volontaires pour rejoindre l’abbaye auxerroise, chercheraient à tirer profit de la faveur carolingienne dont elle bénéficie sous Charles le Chauve. Si les évêques d’Auxerre continuent néanmoins à veiller sur Cessy comme sur un monastère épiscopal au début du Xe s. (p. 103, p. 191), c’est sans doute parce que Saint-Germain elle-même, confrontée à la naissance de la principauté en Bourgogne de Richard le Justicier (p. 150, p. 163, p. 200-201), est trop affaiblie par la tutelle laïque que le comte lui impose (ca. 893-901) pour relever Cessy ruinée par un raid normand (ca. 911). Ce sera donc l’œuvre de l’évêque d’Auxerre Gualdric.

3Les évêques sont en effet durant trois siècles les premiers bienfaiteurs de Saint-Germain, soit qu’ils comblent le monastère de biens par fidélité à l’action de Germain lui-même, soit qu’ils exercent de fait sur le pagus d’Auxerre un monopole politique, en véritables princes-évêques au cours du premier VIIIe siècle. En même temps que Pépin III met un terme à l’anomalie de l’episcopatus auxerrois (vers 757), méthodiquement dépouillé (p. 139), les générosités épiscopales en biens-fonds se tarissent alors au profit de dons d’objets précieux : désormais, ce sont les rois carolingiens qui sont les premiers bienfaiteurs de l’abbaye, qui s’enrichit de ces transferts en propriété plénière de villae plutôt que de manses (p. 178-189). Cette protection a un prix : la Règle de saint Benoît, dans sa version retouchée à Aix (816-817) n’est pas reçue sans réticence à Saint-Germain, où la liberté d’élection abbatiale doit être confirmée en 835 ; de toute façon, les Carolingiens installent des abbés laïcs à la tête du monastère, dont Hugues l’abbé ou deux fils de Charles le Chauve. Le patrimoine s’en trouve mieux géré et plutôt accru, et les moines, protégés par la création d’une mense monastique en 853, recherchent cette protection royale rapprochée. Les Welfs ralliés à Charles le Chauve – plutôt qu’une trop large « aristocratie carolingienne » (p. 151) – poursuivent à la fin du IXe s. l’œuvre inaugurée par le souverain. C’est une question de statut social – l’aristocrate et le roi doivent être généreux et protéger les moines. C’est aussi l’expression de leur attachement fidèle au culte de saint Germain (donations de Clotilde, du comte Conrad Ier, p. 190), soutenu par une forte espérance eschatologique.

4La naissance du réseau monastique fait l’objet de la 2e partie. Le Xe siècle est à Saint-Germain celui du relâchement de l’observance monastique : c’est du moins ce que les sources critiques du XIIIe s. laissent penser. L’auteure est prête à les croire sur parole et à faire des principats de Richard le Justicier (m. 921), de ses enfants puis d’Hugues le Grand (936-956), qui cumulent tous les honores auxerrois, l’apogée de la décadence. C’est alors à l’un des fils d’Hugues le Grand, le duc de Bourgogne Henri (m. 1002), que revient comme abbé laïc probable (965-987/988) la tâche de rétablir la vie monastique à Saint-Germain. La réforme est une remise en ordre conjoncturelle au moment où Hugues, frère d’Henri, monte sur le trône (987) et prétend construire la nouvelle légitimité dynastique sur le rôle de protecteurs des moines qu’endossent les Capétiens. Elle survient aussi dans le contexte favorable de l’expansion clunisienne : selon un processus plusieurs fois attesté, le grand abbé laïc Henri fait appel à un abbé clunisien réformateur – ici Maïeul – qu’il connaît personnellement et admire. Au bout d’un temps bref d’explication par l’exemple des nouvelles coutumes, Maïeul renonce à son tour à son multi-abbatiat (989) au profit de son disciple Heldric (m. 1010). Reste au duc de Bourgogne à restituer au monastère des droits, parfois inféodés au comte de Nevers Landri, puis à enrichir Saint-Germain par le don de Saint-Léger de Champeaux et la confirmation de Cessy (994) dont il reste l’avoué, tandis que son frère, l’évêque d’Auxerre Héribert, lui transfère onze églises. C’est à une abbaye au patrimoine restauré que les rois Hugues puis Robert le Pieux confèrent la libre élection de l’abbé (994), puis l’exemption (entre 1002 et 1010), qu’Heldric s’empresse de rendre plus vénérable par une série d’interpolations qui la font remonter à 859.

5En trois générations (989-1070), Saint-Germain prend alors la tête d’un véritable réseau : Saint-Léger, relevé par Théodrade, abbesse d’Argenteuil, dans le contexte de la réforme monastique des années 810, lui est offert par le duc Henri qui y impose la présence d’au moins huit frères dirigés par un prieur ; deux autres fondations carolingiennes (Saint-Sauveur en Puisaye par le comte Ermenold vers 772-800 ; Saint-Pierre de Decize) sont rattachées à Saint-Germain par le comte de Nevers autour de 1020. Cette générosité vise sans doute à prendre la succession du duc Henri comme bienfaiteur de l’abbaye auxerroise, pour mieux prétendre à l’honor de comte d’Auxerre lui-même (sur les donations de Landri, voir aussi p. 356-357). De fait, Renaud, fils de Landri, prend le titre de comte d’Auxerre (1031) puis confirme les donations paternelles (1032-1040), largesse peu coûteuse puisque Decize ne lui appartient pas vraiment mais a été usurpé à Montier-en-Der. Quant à l’abbaye Saint-Valentin de Griselles, fondée par la famille des comtes de Tonnerre (1018), elle entre vraisemblablement dans la dépendance auxerroise après le mariage de Guillaume comte de Nevers-Auxerre avec Ermengarde fille de Renaud de Tonnerre (ca. 1060-1065) : c’est, avec Monthiérault et Saint-Florentin (ca. 1037-1042, voir la discussion p. 258), la dernière abbaye carolingienne rattachée, à la faveur d’une période de décadence, à Saint-Germain d’Auxerre. L’expansion du réseau monastique s’opère en effet, après le milieu du XIe s., davantage à la faveur de fondations nouvelles (Châtillon-en-Bazois) et de transformations d’églises (Bercenay, Egry en Gâtinais) que d’affiliations. Elle est permise par un accroissement du temporel (78% des donations connues par les Gesta ont lieu au XIe s.), à la faveur de restitutions (48% des donations) de sanctuaires et de droits plus que de biens fonciers : le cas de Saint-Germain n’a rien d’original dans le contexte du XIe siècle grégorien. Les donateurs issus de la haute aristocratie comme ailleurs alternent avec l’abbaye des épisodes de générosité ostentatoire et de plaintes mesquines. Les vicomtes et les seigneurs imitent davantage l’âpreté des comtes ; les chevaliers et les humbles leur largesse.

6La crise du milieu du XIe s. que traverse Saint-Germain est davantage originale : l’abbaye, privée d’abbé (1052-1064), passe après 1058 de la tutelle des comtes de Nevers, vassaux du roi capétien et alliés du nouvel évêque d’Auxerre Geoffroy (1052), à celle des comtes de Blois-Champagne, alliés du duc de Bourgogne Robert, qui voient se concrétiser leur politique de générosité sélective (don de Saint-Florentin vers 1040). Surtout, l’intervention d’Urbain II qui dépose pour faute grave l’abbé Guibert en 1096, conduit à remettre temporairement le gouvernement de l’abbaye entre les mains de l’évêque d’Auxerre Humbaud : « Urbain fit de discrets reproches (increpavit, à corriger note 43 p. 292 ; in crastino à rétablir a contrario note 58 p. 295) à l’évêque Humbaud au sujet de sa négligence ; puis, lui ayant remis le bâton [abbatial] que lui avait rendu [l’abbé jugé] Guibert, il lui dit avec douceur : Veille, mon fils, à te montrer prudent et à apporter un soin plus attentif à cette Église qui a été soumise à ton gouvernement selon la disposition des pères qui t’ont précédé. » (une traduction possible pour la p. 292). Le rétablissement de l’autorité de l’ordinaire sur un monastère exempt est nécessaire : il est accepté par la communauté monastique, qui refuse en revanche une restauration qui passerait par l’affiliation à Cluny. Il faut trois ans de négociations pour que la solution choisie par Urbain II, le comte de Blois Eudes et Hugues de Semur s’impose : Hugues de Montaigu, neveu de l’abbé de Cluny, devient abbé de Saint-Germain (ca. 1099) et Cluny dispose désormais de la faculté de choisir l’abbé auxerrois. Les évêques d’Auxerre, appuyés par les comtes de Nevers, gardent le pouvoir d’investir l’abbé par le bâton.

7Les sources manquent ensuite pour comprendre les causes de l’accroissement du réseau monastique au XIIe s., que permettent de décrire les confirmations pontificales (étudiées en série p. 348-350) qui s’échelonnent entre Pascal II (1107) et Innocent III (1198). Ici l’initiative laïque (Saint-Vérain ; La Chapelle-aux-Chats ? ; Pesmes) rencontre l’assentiment des moines ; là les moines transforment une église en prieuré, plus riche (Mazille) ou plus modeste (Sommecaise) ; à Beaumont enfin, ils fondent une dépendance. Autour de ces nouvelles dépendances, l’abbaye consolide et enrichit son temporel avec une belle continuité géographique par rapport aux implantations carolingiennes.

8Quelles nouveautés apporte le « beau XIIIe siècle » (3e partie) ? Les moines de Saint-Germain conservent avec leurs voisins laïcs les mêmes relations faites d’arbitrages et de partage des droits seigneuriaux – comme avec les autres communautés religieuses, cisterciens de Pontigny ou chanoines d’Auxerre. La vraie nouveauté est plutôt l’effort de Saint-Germain pour s’affranchir de la tutelle clunisienne : au terme d’une action à Rome de douze ans (1244-1256), les moines auxerrois obtiennent leur soustraction d’obédience. Ils financent cette longue procédure par la vente de leurs droits seigneuriaux (15% de la somme à réunir), mais aussi en recourant à une libre contribution de leurs dépendances (46%), les ventes de biens fonciers continuant d’être proscrites. Les finances doivent être suffisamment rétablies sous l’abbé Jean de Joceval (1243-1277) pour que le convent ose lancer les travaux d’érection de l’abbatiale gothique, « parce que l’abbé jugeait indigne que le serviteur soit mieux logé que son maître et qu’il ne voulait pas demeurer longtemps, autre David, dans une maison de cèdre alors que l’arche de Dieu restait sous la tente » (Gesta abbatum, note 40, p. 415, suggestion de traduction). L’abbatiat de Jean de Joceval marque ainsi l’entrée dans une période calme et prospère, qui permet l’enrichissement du trésor liturgique et la rédaction des deux cartulaires, puis des Gesta abbatum.

9Est-ce parce qu’elles sont dès lors mieux connues ? Les relations sociales des frères semblent modifiées au XIIIe siècle : les grands aristocrates disparaissent de la liste des bienfaiteurs, à commencer par les évêques d’Auxerre. Il est vrai que les abbés, depuis 1186, attaquent méthodiquement les privilèges épiscopaux : limitation des droits de gîte, port de la mitre par l’abbé (p. 424-425 puis 430-431), interdiction faite à l’évêque d’excommunier les frères, etc. Mais les comtes d’Auxerre ne sont pas plus généreux : tout juste Pierre de Courtenay (m. 1218) puis sa fille Mahaut/Mathilde (m. 1257) fondent-ils un service anniversaire ; les comtes de Champagne revendiquent plus qu’ils ne l’exercent la protection sur Saint-Germain. C’est laisser d’autres famille de moindre importance occuper la place devenue vacante, comtes de Joigny, comtes de Sancerre, vicomtes de Saint-Florentin, petits nobles (31% des bienfaiteurs) ou roturiers (28%), les donateurs du XIIIe s., plus humbles, sont aussi plus proches des frères qui leur louent des parcelles ou les emploient comme artisans (charpentiers) ; le moment venu, les frères recueillent naturellement les dons pro remedio animae de ces familles amies ou clientes. Les dons, éventuellement réitérés, demeurent en effet pour un laïc le principal moyen de nouer des liens avec l’abbaye (70% des cessions aux XIIe et XIIIe s.), même si quelques fidèles échangent aussi des biens avec Saint-Germain (4%) ou les abandonnent (restitutions, déguerpissements, 6%). La nouveauté vient de l’apparition de contrats de vente (20%) Pour reprendre la terminologie de B. Rosenwein, le passage de la gift economy à la market economy à Auxerre est donc tardif et hésitant par rapport au rythme de Cluny. Les moines s’engagent néanmoins dans des acquisitions de droits, de revenus (57% des cessions) et plus seulement de terres (37%), opérations qui peuvent masquer des prêts consentis à des laïcs. En échange, ces laïcs attendent toujours un bénéfice spirituel de leur offrande : prières monastiques, dont il est difficile de préciser quelle forme liturgique elle prend, inscription dans le nécrologe – disparu à Saint-Germain, et, pour quelque chevaliers pieux, l’inhumation dans le monastère. Le bénéfice le plus durable passe par l’entrée dans la societas des frères. En échange de son droit de garde, le comte de Troyes Hugues obtient ainsi en 1104 d’être associé aux fruits de l’intercession monastique. « En tout point semblable à la veuve de l’Évangile, ce comte vénérable ne gardant rien pour lui de tout ce qu’il avait dans la susdite terre rendue au pouvoir de Saint-Germain, concéda tout pour Dieu et, de même qu’il l’avait défendue auparavant en échange d’un revenu temporel, de même désormais il la protégerait en échange du bien fait à son âme et à celles des siens, ce qui est bien meilleur. » (traduction revue d’après la note 170, p. 494).

10Après cette étude chronologique, la 4e partie peut être consacrée à une synthèse sur les dépendances de Saint-Germain. Avant d’être des « prieurés » (XIIIe s.), les dépendances auxerroises sont appelées « monastères », voire « églises », le terme de « maison » (domus) étant réservé aux établissements les plus petits. Elles sont dirigées par des « prieurs », nommés par l’abbé, rarement promis à une brillante carrière (voir les trois exceptions p. 556, et les nuances p. 593). Le vocabulaire renvoie donc clairement à la fonction première de ces lieux, être des lieux de vie monastique, avec des bâtiments adaptés (cour centrale ou ébauche de cloître, église et cimetière, dortoir ?) en fonction du nombre des moines résidants (2 à 10 environ), voire être des lieux de pèlerinage, beaucoup plus que de retraite (voir cependant p. 607-608 la retraite de l’abbé Gui de Munois à Sommecaise). Des translations de reliques, comme celle de saint Didier évêque d’Auxerre vers Moutiers (1003-1006) peuvent encourager ces pèlerinages de proximité vers les prieurés. Le vocabulaire souligne moins qu’il s’agit aussi de centres domaniaux et de seigneuries, très prospères et engagés dans une spécialisation économique (Saint-Léger et ses salines), capables d’une politique de défense autonome de leur patrimoine (Moutiers), éventuellement appuyés sur la rédaction d’un ou plusieurs cartulaires propres (Saint-Florentin, XIIe-XIIIe s.). On ne peut pas mette en évidence de complémentarité économique structurelle entre maison-mère et dépendances, même si une solidarité financière ponctuelle s’est manifestée en 1258. Cette complémentarité économique est plus évidente avec les exploitations non-priorales (Villiers-Vineux, Coutarnoux). Les prieurés reçoivent aussi bien des donations directes des laïcs que des donations adressées à Saint-Germain à leur intention (voir aussi la synthèse p. 603-615). Cette double fonction, monastique et domaniale, présente une forte ambiguïté : les prieurés, lieux de spiritualité proche des fidèles ruraux, ne risquent-ils pas d’être confondus avec des églises paroissiales ? Le fait est en principe interdit, en pratique une confusion demeure du fait que de nombreuses églises rurales ont le prieuré pour patron : le capellanus ou curatus, proposé par le prieur au choix de l’évêque, peut partager le repas des frères et ne prêchent que sous leur contrôle. Des compromis ponctuels viennent alors régler les pratiques de la communauté des fidèles (partage des offrandes, participation aux liturgies extraordinaires du prieuré). L’identité de ces prieurés est fondée sur des relations de dépendance à l’égard de la maison-mère. Ces relations ne sont pas le résultat d’une croissance planifiée par Saint-Germain : les moines d’Auxerre suivent souvent la volonté de donateurs laïcs et de moines volontaires quand ils admettent un établissement secondaire dans leur réseau. Par la suite, la dépendance est marquée par la perte d’autonomie dans le choix d’un abbé remplacé par un prieur nommé, par la participation de ces prieurs au chapitre général annuel, par la solidarité dans les dettes et le versement annuel d’un cens recognitif de sujétion, en nature (un repas complet dû au convent à une date liturgique déterminée) puis en argent après 1315.

11Au terme de ce parcours, on perçoit grâce à N. Deflou-Leca assez clairement la nuance entre la congrégation sur le modèle clunisien – niveau d’intégration et de hiérarchisation que Saint-Germain n’atteint jamais – et le réseau bénédictin. À Auxerre, le phénomène le plus marquant est que l’abbaye ne semble jamais prendre l’initiative : les abbés peuvent se défendre contre l’emprise clunisienne, se protéger contre l’intrusion épiscopale, agir jusqu’à Rome avec succès ; ils ne créent pas de filiales volontairement selon une logique de contrôle spatiale, n’appesantissent pas de façon centralisée leur autorité sur les prieurés avant le XIVe s., s’accommodent en somme des occasions que créent autour d’eux les générosités laïques qu’ils orientent à la limite mais ne suscitent guère. L’intérêt d’une telle étude menée sur le temps long est bien de mettre en valeur que cette politique souple et pragmatique des moines de Saint-Germain ne varie guère dans le temps : toujours adaptés aux attentes spirituelles des fidèles qui les entourent, les bénédictins créent un réseau d’une densité toujours modulable. D’une façon secondaire, N. Deflou-Leca a aussi montré l’importance que revêtirait une édition et une traduction des Gesta abbatum qu’il lui reste à nous donner.

Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Céline Isaïa, « Noëlle Deflou-Leca, Saint-Germain d’Auxerre et ses dépendances (Ve-XIIIe siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 18 janvier 2011, consulté le 23 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12158

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Auteur

Marie-Céline Isaïa

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