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Guillaume Issartel, La Geste de l’ours. L’épopée romane dans son contexte mythologique (XIIe-XIVe siècle)

Hélène Gallé
Référence(s) :

Guillaume Issartel, La Geste de l’ours. L’épopée romane dans son contexte mythologique (XIIe-XIVe siècle),Paris, Champion (« NBMA » 94), 2010, 781p.

ISBN 978-2-7453-1899-2.

Texte intégral

1L’A. met en évidence une mythologie, voire une religion, de l’ours, qui est attestée en Europe mais aussi en Sibérie et en Extrême-Orient. Vestiges préhistoriques, racines étymologiques, récits mythologiques, contes populaires, tout montre l’importance de l’ours, à la fois semblable à l’homme (il se tient debout comme lui, est omnivore comme lui...) et différent (l’ours se distingue par sa force remarquable, sa pilosité extrême et son sommeil hivernal qui fait de lui un intermédiaire entre le monde des hommes et l’Autre Monde).

2Peut-on retrouver cette mythologie de l’ours dans les chansons de geste ? Certains héros épiques, comme Bernier, comme Orson, comme Renouart – grand, fort et chargé d’un tinel comparable à celui de Jean de l’Ours – ne sont-ils pas des « ours » ?

3Dans une première partie (« Mythe et histoire »), l’A. cherche à repérer les éléments mythiques dans les écrits historiques du Moyen Age, qui sont souvent des récits de fondation, ainsi l’Histoire des Francs de Grégoire de Tours.

4La deuxième partie (« De l’histoire à la geste ») cherche à faire le lien entre le mythe, l’histoire et la littérature. L’A. y parvient grâce au recours à plusieurs mythologies, notamment celles des Coréens, des Evenks et des Chinois, puis étudie une épopée arménienne, David de Sassoun, qui possède à la fois un substrat historique et une dimension dynastique. Enfin, il s’intéresse à l’épopée espagnole où l’on retrouve également la trace de l’ours.

5La troisième partie (« La geste et l’ours ») est consacrée aux chansons en langue française, occitane ou italienne. Les trois gestes habituellement distinguées par les trouvères sont successivement évoquées. Il apparaît ainsi que dans Floovant, Les Saisnes, La Chanson de Guillaume, La Chevalerie Ogier, Garin le Lorrain... se déroulent des scènes propres à la mythologie de l’ours. L’A. montre de plus que la figure du Chevalier au Cygne présente également des similitudes avec la figure de l’ours.

6Enfin, la dimension mythologique du territoire est également prise en compte : la « douce France » est un espace idéal, enclos, la terre des ancêtres, par opposition aux « terres sauvages de l’extérieur » : seuls les ours (dans la mythologie scandinave) et les preux (qui affrontent les Sarrasins) se hasardent aux confins de ce monde clos et familier.

7La quatrième et dernière partie (« Sur les pas du très vieux bonhomme ») poursuit le parallèle entre l’ours et les personnages épique. L’A. s’intéresse d’abord au terrain de prédilection de l’ours : le bois. Réfugiée dans la forêt après la trahison de Margiste, Berthe aux grands pieds y rencontre une ourse, et se comporte elle-même comme une ourse en trouvant abri dans une tanière. Dans Macaire, l’épouse de Charlemagne, Blanchefleur, chassée du palais, erre dans les bois, où elle trouve Varocher, qui a toutes les apparences de l’homme sauvage (et toutes les caractéristiques de l’ours : force, chevelure hirsute, bâton), et qui la prend sous sa protection. Autre motif : le lien entre jumeaux et oursons, soulignés par différents peuples. La naissance de jumeaux dans la forêt (dans Valentin et Orson, Maugis d’Aigremont...) renvoie ainsi au plantigrade, dans la mesure où l’ourse donne souvent naissance à deux petits.

8Réfugiés dans les bois, couverts de poils et noirs de peau, les quatre fils Aymon partagent avec l’ours la même ‘demeure’ et la même apparence. Le logis de l’ours, c’est la forêt, ou bien une grotte, qui devient souvent, pour le héros épique, une prison. Reclus comme un ours, le prisonnier en prend l’apparence, puisqu’il se couvre de poils, ainsi Ogier dans La Chevalerie,Guillebert dans La Prise d’Orange,Guillaume dans son Moniage. Les autres traits de Guillaume – sa force, son rire et son nez mutilé, non-humain – le rapprochent encore  de l’ours. La figure du kolbitr, installé en permanence au coin du feu, souvent couvert de cendres (comme Cendrillon), est également à rapprocher de l’ours connu pour hiberner et réputé gourmand : ce personnage, souvent naïf, maîtrise le feu autant que l’art culinaire. Voilà qui caractérise trait pour trait le personnage de Renouart !

9Enfin, l’ours est un animal qui se déplace beaucoup (il a donc, comme Berthe aux grands pieds, de grandes pattes). C’est encore un point commun avec bon nombre de héros épiques, comme Guillaume (dans Le Charroi de Nîmes), l’armée de Pépin dans Garin le Lorrain,ou celle de Charles dans La Chevalerie Ogier. Or sur ces itinéraires, de nombreux toponymes renvoient à l’ours...

10On peut, pour finir, dresser la liste de la plupart des points de comparaison entre l’ours (réel et mythique) et le héros épique :

  • apparence : pilosité importante (entre autres, Girart de Roussillon [p. 411 sqq]) et / ou noirceur (Girart de Roussillon [p. 640 sqq]), ce qui rejoint bien souvent les caractéristiques du déguisement (Maugalie dans Floovant [p. 382], Charlemagne dans Doon de Mayence [p. 441]).

  • force extraordinaire (cf. Godefroi de Bouillon [p. 329 sqq]) : l’enfant se distingue alors par une croissance remarquablement rapide [p. 247 sqq] et / ou par une jeunesse sauvage (Perceval, le Chevalier au Cygne, Tristan de Nanteuil grandissent dans la forêt sans recevoir d’éducation [p. 336 sqq]), et l’homme par le gigantisme (Robastre [p. 422 sqq], Renouart [p. 432 sqq]) et un grand appétit (cf. Guillaume, Girart, Petit Gui, Renouart dans La Chanson de Guillaume [p. 636 sqq]). La force peut aller jusqu’à la férocité, qui est le propre du bersekr, ‘guerrier-fauve’ en proie au furor.

  • longue léthargie : le sommeil profond évoque l’hibernation ; le lieu privilégié est alors la caverne, ou bien le coin du feu pour le kolbitr (Thorsteinn [p. 24], Renouart [p. 627 sqq]).

  • usage fréquent d’une arme rudimentaire, barre (pour Singet [p. 221]), canne (pour Jean de l’Ours [p. 16]) ou tinel (pour Renouart).

  • désir pour les femmes, qui peut aller jusqu’à la lascivité [p. 180].

  • naturel insouciant [p. 243].

  • lien avec les éléments (le tonnerre [p. 221], l’eau, la mer [p. 275 sqq]), sans doute à rapprocher du rôle cosmique (cycle des saisons) et protecteur de l’ours (circulation des âmes, opposition à la figure maléfique du loup, « démon dévorateur » [p. 25]).

Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Gallé, « Guillaume Issartel, La Geste de l’ours. L’épopée romane dans son contexte mythologique (XIIe-XIVe siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 30 novembre 2010, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://crm.revues.org/12149

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Auteur

Hélène Gallé

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