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Isabelle Cartron, Les pérégrinations de Saint-Philibert. Genèse d’un réseau monastique dans la société carolingienne

Marie-Céline Isaïa
Référence(s) :

Isabelle Cartron, Les pérégrinations de Saint-Philibert. Genèse d’un réseau monastique dans la société carolingienne,Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, 458p.

ISBN 978-2-7535-0955-9.

Texte intégral

1Dominique Iogna-Prat nous a habitués à penser que Cluny avait inventé pour l’Occident latin le principe d’une structure monastique hiérarchisée, l’Ecclesia Cluniacensis, matrice des ordres des XIIe et XIIIe siècles. À ceux qui, par contraste, penseraient du haut Moyen Âge qu’il ne connaît que des établissements bénédictins isolés par nature et par choix, Isabelle Cartron montre qu’ignorant les rigidités d’un ordre, il connaissait les liens subtils du réseau monastique. L’histoire des moines de Saint-Philibert est ainsi retracée en jouant sur l’ambivalence du mot réseau : c’est d’abord un terme géographique. Les pérégrinations des moines, de Noirmoutier (Herio) à Messais (Poitou), puis à Tournus via l’Auvergne, jusqu’à la vallée du Rhône, ne sont pas les errances aléatoires et subies des moines, mais les étapes d’une construction d’un réseau de dépendances. C’est surtout un terme d’histoire sociale : les mêmes pérégrinations ne sont possibles qu’au gré des soutiens que les moines trouvent dans les élites carolingiennes (famille des Rorgonides surtout en Poitou, puis des Bosonides à Tournus). I. Cartron voudrait donc modifier la présentation classique de l’histoire de Saint-Philibert – avant et après l’installation à Tournus – pour choisir une histoire sur le temps long, seule capable de déployer dans le temps et l’espace les étapes de création d’un réseau achevé.

2L’histoire commence avec le récit d’Ermentaire, quand les moines d’Herio sont obligés en 836 de trouver refuge sur le continent à Deas (Saint-Philibert de Grandlieu) à cause de la présence de Normands. La communauté se partage entre Cunault (donné par le comte de Tours Vivien en 845) et Deas où les reliques restent jusqu’en 858. Portées alors à Cunault, elles arrivent en 862 à la villa de Messais, acquise dès 854. Certes, les moines semblent dispersés, mais leur retraite n’a rien d’une fuite hâtive : tous leurs déplacements sont programmés et des garanties quant à leurs moyens de subsistance jalonnent l’itinéraire. La Vie de saint Philibert elle-même, écrite par le même Ermentaire dans ces années 830, fait du saint patron un moine colombanien, donc itinérant (voir l’étude idéologique p. 198-203 où le rôle normatif de la Vita est peut-être à inverser : est-ce davantage une autorisation a priori pour les moines à se mettre en route ou une justification par l’hagiographie d’une rupture de la stabilitas ?). Les « incursions normandes » (chapitre 1, p. 31-59) sont donc l’événement déclencheur d’un déplacement géographique, pas un bouleversement social ou politique. Ce sont d’ailleurs davantage les troubles qui suivent la création d’une grande Bretagne (851) et le soulèvement de Robert le Fort vers 859 qui sont, plus que les invasions, le contexte immédiat du repli des moines vers Messais (p. 78-79). Repli donc, et pas fuite : l’auteur privilégie l’hypothèse d’une adaptation pragmatique pour expliquer le départ des moines (chap. 3, p. 91-115) ; quittant Noirmoutier pour Deas, ils parviendraient à recentrer leurs activités autour de domaines ruraux bien desservis par la Loire (Cunault), dans une constante recherche de rentabilité économique qui les a déjà poussés à prendre pied sur le continent (Ampan) pour participer à un intense commerce du sel. La construction de l’église de Deas-Grandlieu (836-845) n’est pas le geste d’un abbé réfugié mais une déclaration d’intention : l’abbé Hilbold veut donner aux moines les moyens de conformer leur vie aux exigences de la réforme d’Aniane. Malgré leurs premiers déplacements, les moines ont en effet conservé « sur l’échiquier politique » (chapitre 2, p. 61-89) une place privilégiée en raison du rôle moteur que les abbés Arnulf (/Arnoldus ?) puis Hilbold (m. ca. 856), intimes et fidèles de Louis le Pieux, ont voulu jouer dans la réforme monastique. Même si sous Charles le Chauve, les moines perdent avec Renaud comte d’Herbauge (m. 843) puis son fils Hervé (m. 844) deux protecteurs puissants, la mainmise de la même parentèle sur le monastère se maintient avec le comte Vivien (p. 74), Ramnoux de Poitiers puis l’abbé Geilon (870-880, futur évêque de Langres) leurs parents, enfin avec Adalgarius, évêque d’Autun (m. 893). Dans les années 870-880, ce dernier profiterait de sa situation de notaire à la cour pour placer sous la protection royale ses biens auvergnats, au titre de donations accordées aux moines de Saint-Philibert, au moyen d’actes falsifiés (chap. 5, p. 133-140). Les moines avaient dès lors peut-être les moyens de faire une halte en Auvergne dès la fin du IXe siècle, entre Noirmoutier et Tournus ; leur séjour doit rester une hypothèse bien fragile (abandonnée d’ailleurs p. 168) ; ce n’est qu’en 945-949 que l’Auvergne sert à coup sûr de refuge quand, dans un moment d’opposition à la tutelle laïque, les moines quittent Tournus pour Saint-Pourçain afin de se voir garantir la libre élection de leur abbé (concile de Tournus, ca. 949).

3L’installation à Tournus ouvre une nouvelle ère (chap. 7, p. 167-189) : Charles le Chauve concède à l’abbé Geilon le castrum et la villa de Tournus pour servir de refuge aux moines. Surtout, l’abbaye prendra désormais la tête – caput – de tous les établissements offerts aux moines (chap. 8, p. 204-210), direction institutionnelle et spirituelle qui ne menace pas l’autonomie économique de chaque établissement. Les moines seraient alors désignés sous le nom de congregatio de saint Philibert, indépendamment de leur lieu de résidence (voir aussi chap. 13, p. 345-366 sur le réseau en Val de Loire). Les conditions sont réunies pour que la congregatio devienne conquérante et entreprenne à la fin du IXe siècle une véritable « politique méridionale » (chap. 9) dans le contexte du règne de Boson. Le retournement politique du premier Xe siècle met alors Tournus, abbaye royale du royaume de Bourgogne, dans une situation pénible de concurrence avec Cluny, qui attire l’essentiel des donations ; il pousse les moines à effacer de leurs sources historiques l’épisode bosonide (p. 244-247). Cette retouche nécessaire permet un épanouissement classique des Xe-XIIe siècles : protection des comtes de Mâcon jusqu’en 980, puis des comtes de Chalon au moment où Hugues fait obstacle aux ambitions d’Otte-Guillaume ; tardive émancipation de la tutelle royale au profit d’une libertas que l’exemption pontificale ne concrétise qu’en 1121. Tournus a du mal à suivre le  rythme du mouvement clunisien ou fleurisien, peut-être faute de forte personnalité à sa tête (chap. 11). La composition d’une chronique monastique par Falcon (fin XIe s.), d’une anonyme Translatio de saint Valérien puis d’un dossier complet pour le même saint par le moine Garnier (début XIIe s.) permet alors de donner une lecture consensuelle de l’histoire de Saint-Philibert : l’exode consenti a été l’occasion de créer à Tournus un lieu de fraternité que l’association des cultes de Philibert et de Valérien traduit (chap. 12).

4L’une des qualités majeures du travail d’I. Cartron est qu’elle pense spontanément en archéologue et en termes de géographie historique : les alliances politiques sont traduites en conflits de voisinage, en problèmes de frontière, en tentatives pour contrôler les espaces. Par exemple, la circulation des moines de Saint-Philibert au IXe siècle dessine en creux la progression des Normands, c’est chose entendue, mais aussi la rétractation de la marche bretonne (p. 66), les terres exposées aux déprédations des mêmes Bretons (p. 74-76) et la définition du comté d’Herbauge (sur Rezé, p. 69, compléter par la mise au point de L. Pirault dans Les premiers temps chrétiens dans le territoire de la France actuelle, Rennes, PUR, 2009, p. 181-194 : sans avoir besoin d’imaginer la création d’un siège épiscopal dans ce bourg rural, on peut y trouver une importante basilique et un baptistère du début du VIe s.). De même, si les dates du séjour des moines en Auvergne restent hypothétiques, leur domaine monastique autour des sources de la Loire et du monastère de Goudet (dès la fin du IXe s. ?), de la vallée de l’Emblavès (milieu du Xe s. ?), puis de Saint-Pourçain est soigneusement cartographié (chap. 6, p. 147-163). L’installation à Tournus est replacée dans le contexte périlleux de l’éphémère prise de pouvoir en Lotharingie de Charles le Chauve (869-870), au moment où il choisit l’alliance bosonide par son mariage avec Richilde ; or Boson est l’un des protecteurs du monastère Saint-Philibert dont l’implantation au sud de la Champagne pourrait correspondre avec l’élargissement de la Marche de Bourgogne qu’il contrôle bientôt (p. 174-179). Les limites précises de son royaume après 879 ne sont pas fixées : mais I. Cartron cartographie (p. 229-230) avec les évêques présents aux conciles de Saint-Marcel de Chalon  (875) et de Ponthion (876), l’existence du réseau aristocratique franco-bourguignon qui prend le pouvoir en Provence en 879. Elle met en évidence une forte corrélation spatiale entre les biens fonciers de la vallée du Rhône accordés par le roi Boson aux trois établissements qu’il favorise, Saint-Philibert de Tournus, mais aussi Saint-Oyend et Saint-Martin d’Autun dont il fut abbé laïc. C’est bien la faveur royale qui expliquerait l’implantation de Tournus dans les diocèses de Vienne (autour de Mantaille et Albon, p. 251-252) et de Viviers (monastère de Donzère, p. 259-270). Dans les diocèses de Saint-Paul-Trois-Châteaux (Val des Nymphes), de Die (Grignan) et de Vaison (Saint-Germain de Faucon), les acquisitions semblent plus récentes (XIe et XIIe s.). Enfin, les fouilles de l’abbatiale de Tournus éclairent la lecture parallèle de la Chronique de Falcon : depuis les fouilles de B. Saint-Jean Vitus, on ne peut plus croire que la crypte ni le chevet datent d’avant le premier XIe s. ; c’est seulement cette partie de l’abbatiale qui aurait été, selon la chronologie la plus haute, consacrée en 1019 (ici p. 338-344) ; le plan de l’édifice était en revanche sans doute déjà fixé dans ses grandes lignes, même si la construction de l’avant-nef, puis de la nef, s’échelonnent tout au long du XIe siècle. L’auteur domine l’approche archéologique : chaque synthèse ponctuelle est accompagnée de cartes, de plans, de relevés et de photographies (77 documents dans le texte !), qui ne sont jamais gratuits mais appuient la démonstration avec à propos.

5À côté de la pertinence de l’approche géographique et archéologique, l’approche historiographique paraît moins précise : faut-il renvoyer à D. Barthélémy, L’ordre seigneurial, pour exposer la théorie de l’encellulement (p. 294 note 5) ? Faut-il refaire le portrait complet de Boson ? et ceci sans référence à F. Bougard, « En marge du divorce de Lothaire II », Francia,27/1 (2000) p. 32-51 ? Sur l’implantation normande, manquent surtout les travaux de Pierre Bauduin et de Jacques Le Maho, ainsi que la synthèse de F. Lifshitz, The Norman Conquest of Pious Neustria, Toronto, 1995. L’hagiographie est volontiers utilisée : sur le dossier de saint Jouin (p. 50-51), il faudrait désormais consulter de F. Dolbeau et R. Favreau, « Vies inédites des saints Jouin et Généroux, vénérés en Poitou », Saints, clercs et fidèles en Poitou médiéval, Poitiers, 2007 (Archives historiques du Poitou, 65), p. 5-65. Pour la réforme d’Aniane, les travaux de J. Semmler peuvent être actualisés par exemple par les premiers chapitres de M. Gaillard, D’une réforme à l’autre (816-934), Paris, 2006 (note 2 p. 192 et suiv.). L’œuvre historique de Flodoard gagnerait à être citée dans sa nouvelle édition dans les MGH par Martina Stratmann (p. 127 note 49). Etc.

6Les quelques embarras de rédaction seront facilement corrigés : [aux] Manceaux… on lui accorde » p. 56 ; « le premier diplôme… il indique… » note 128 p. 56, comme p. 58 ; un diplôme « octroyé à Arnulf à un monastère… » (p. 64) ; « exiger que l’abbé doit » p. 64. D’autant qu’il s’agit le plus souvent de fautes de frappe : « la volonté… à » p. 207 ; Perzt note 26 p. 65 ; « ces sources… confirme » p. 69 ; rectifier Soline Kumaoka note 41 p. 69 ; « pu » pour « put » note 57 p. 71 ; saint Apri sans doute pour saint Aper p. 174 ; du latin bien fautif pour le texte du diplôme de 875 note 81 p. 180 ; « le désordre qu’implique les incursions » p. 191. Les traductions, littérales, sont assez justes ; il faut seulement  procéder à une inversion note 20 p. 195 où les « maux » supportés par les moines sont la conséquence de leurs péchés, pas leur cause. Le diplôme accordé à Herio en 830 n’accorde pas la libre élection de l’abbé (p. 64) : ce que l’empereur présente comme un privilège, c’est d’avoir choisi l’un des moines de la communauté pour prendre la tête des autres. Enfin un passage d’Ermentaire, note 33 p. 39 pourrait être compris comme suit : le corps de saint Philibert est « installé … [à] Cunault, de telle sorte que le corps puisse, si la nécessité s’en faisait sentir, être transporté ailleurs. » L’installation à Cunault est bien conçue d’emblée comme provisoire. C’est toujours donner raison à I. Cartron : les moines sont capables, jusque dans la précarité, de planification, loin de l’image romantique des moines errant à l’aventure devant le danger normand.

7Du travail d’I. Cartron, il faut en fait conclure à la paradoxale représentativité du cas  Saint-Philibert : parce que ses moines ont été contraints à une itinérance de quarante ans, leur histoire révèle une structure sociale et économique du monachisme carolingien que l’habituelle stabilitas bénédictine ne pouvait pas mettre aussi clairement en lumière. Partout, les moines organisent leur prospérité matérielle, gage de liberté spirituelle, avec l’aide du roi et de ses représentants, puis de grandes familles aristocratiques ; et partout, ils veillent à se munir de reliques, ciment de leur identité communautaire et boucliers efficaces. Le « réseau monastique » naît comme naturellement de ces deux éléments constitutifs de la vie monastique : une abbaye, celle où les reliques du patron principal sont honorées, se voit reconnaître une prééminence sur une multitude d’implantations rurales – cellae, villae, monasteriola – accumulées au gré des donations. L’originalité de Saint-Philibert est d’avoir, du fait des circonstances exceptionnelles, étendu cette structure peu formelle à l’échelle de plusieurs royaumes et théorisé la continuité de la congregatio indépendamment de son implantation pérenne.

8Juste après la parution de l’ouvrage d’I. Cartron, celle du livre de N. Deflou-Leca, Saint-Germain d’Auxerre et ses dépendances (Ve-VIIIe siècle) [Presses universitaires de Saint-Etienne, 2010] survient avec bonheur : utilisant la même terminologie du « réseau monastique », N. Deflou-Leca propose d’en repousser bien avant le IXe s. de Saint-Philibert les prémices. La multiplication de monographies de cette qualité devraient contribuer dans les années prochaines à enrichir la définition de ce « réseau », si utile à l’intelligence de la vie monastique avant l’an Mil.

Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Céline Isaïa, « Isabelle Cartron, Les pérégrinations de Saint-Philibert. Genèse d’un réseau monastique dans la société carolingienne », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 27 octobre 2010, consulté le 30 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/12116

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