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Denis Hüe, Rémanences. Mémoire de la forme dans la littérature médiévale

Myriam White-Le Goff
Référence(s) :

Denis Hüe, Rémanences. Mémoire de la forme dans la littérature médiévale, Paris, Champion (« EMA » 45), 2010, 317p.

ISBN 978-2-7453-1971-5.

Texte intégral

1Le volume regroupe des articles publiés ces dernières années, précédés d’une introduction qui met en avant leurs points de rencontre et l’idée fondamentale qu’ils contribuent à illustrer : « la littérature ne se bâtit pas tant sur des ruptures que sur des continuités et des évolutions » (p. 14), « c’est là tout le jeu de l’intertextualité, de la lecture qui s’appuie sur toutes les autres lectures antérieures et les recompose dans la lecture nouvelle », « la façon dont vont être dites – et bien dites – des choses que l’on connaît déjà » (p. 15). Ces éléments de reconnaissance, ces « dérivations », Denis Hüe les étudie à propos de la structure ou de la forme, non pas en termes de genre, puisqu’il récuse ce questionnement pour la littérature médiévale, où dialoguent avec naturel littéraire, didactique, religieux, etc. Le volume se divise en trois sections qui comportent respectivement cinq, quatre et cinq articles.

2La première section, « Métaphores structurantes », débute par un article intitulé « Structures et rhétoriques dans quelques textes encyclopédiques du Moyen Âge » où l’auteur se demande quel est le rôle du cadre, de la structure dans « le discours général des encyclopédies canoniques du Moyen Âge » (p. 27) ; différents modes de structuration sont envisagés, comme celui de l’arbre, du cercle, ou de l’architecture, par exemple. Dans le deuxième article, « Miroir de mort, miroir de vie, miroirs du monde », Denis Hüe envisage « le miroir comme image, comme titre, comme modèle structurant d’un regard sur le monde, comme élément implicite non pas même d’une vision du monde, mais d’une structuration de celui-ci » (p. 38). Il part des définitions de « miroir » pour étudier plus précisément les œuvres de Vincent de Beauvais, Gossuin de Metz, George Chastelain et son disciple Molinet, François Buffereau – jusque, pour certaines, dans leur iconographie. Le troisième article associe de façon surprenante « Alcuin et Merlin », dans « Le sage imaginaire : le dialogue dans quelques textes didactiques médiévaux ». Il y est question du « dialogue entre le non sachant et le sachant » (p. 65). Le dialogue a lieu entre Charlemagne et Alcuin, dans la Disputatio de rhetorica. Un dialogue fictif est également l’artifice de deux encyclopédies médiévales, Placides et Timeo et le Livre de Sydrac. La fiction est totale, mais le mécanisme du dialogue proche, avec Merlin qui parle à Vertigier/Vortigern. Seulement, si le dialogue avance par questions et réponses, il ne s’agit plus seulement de dispenser du savoir, mais de le révéler. Dans le quatrième article, « Reliure, clôture, culture : le contenu des jardins », il est question du « jardin non pas comme un motif littéraire, mais comme une structure à part entière » (p. 82). L’auteur s’est « donc fixé de n’étudier que des textes ayant dans leur titre effectif les mots de Jardin, Verger ou Hortus, éliminant, par principe, le Songe du Vergier » (p. 82) ; il a toutefois ajouté pour sa démonstration le Liber Floridus de Lambert de Saint-Omer. On débute par un chapitre du Mesnagier de Paris, puis on aborde le « Jardin de Contemplation, œuvre en prose du milieu du XVe siècle que l’on doit à Jean Henry, chantre de l’église de Paris, conseiller du roi et président de la chambre des enquêtes en la cour du Parlement » (p. 86). Le lecteur chemine dans le Jardin espirituel pour religieux et religieusez fort devot,puis dans le Jardin des Nobles de Pierre des Gros ; il découvre ensuite le Jardin Salutaire de Jean Joret, puis revient au début rescapé de l’Hortus Deliciarum de Herrade de Landsberg, pour aboutir au Liber Floridus de Lambert de Saint-Omer, ou au Jardin de Santé de Jean de Cuba. Ressortent de cette promenade littéraire les différentes significations morales, métaphysiques-métatextuelles ou allégoriques du jardin, en « un cheminement à la fois intellectuel et mystique » (p. 98). Le dernier article de la section, « D’un encyclopédisme médiéval à une encyclopédie mariale », passionnant et stimulant, traite de « la poésie palinodique comme approche totale du monde » (p. 101). Les questions centrales du travail sont les suivantes : la poésie palinodique « ne serait-elle pas, sous un certain angle, une forme d’encyclopédie ? Une telle approche, sans vouloir être ni définitive ni péremptoire, ne permettrait-elle pas, en fait, de rendre compte de quelques-uns des traits atypiques de cette poésie, proposant plus une perspective de compréhension qu’une définition ? » (p. 102). La notion d’encyclopédisme est à comprendre comme le souci de faire « somme », « d’englober dans une œuvre (...) une large suite d’informations, dont la profusion montre bien qu’elle est à l’origine de la fiction littéraire, ou du moins qu’elle participe nécessairement au projet narratif » (p. 103). « Le monde entier (...) est pris en charge par la moralisation » (p. 109), et d’abord « la merveille au sens médiéval, l’inouï » (p. 110). « Une interprétation morale peut intervenir, dans la mesure où elle est seule à porter sens, à proposer une cohérence à ce qui est autrement insensé » (p. 112). On se situe dans un « univers où les apparences s’effacent devant la signification » (p. 113). Mais la démarche va plus loin, « Marie ne rayonne pas sur toute chose, elle est toute chose », elle « propose une nouvelle image du monde » (p. 119). « La recherche de la vérité se confond donc avec la découverte du monde nouveau, avec l’identité de la Vierge et de la Nature » (p. 120), même si « tous les poètes, toutes les œuvres ne sont pas concernés, et cette tendance indiscutable n’est, il est vrai, qu’un courant dans l’ensemble des poésies palinodiques. Mais il est, simultanément, le plus caractéristique, le plus identifiable – et de loin le plus intéressant » (p. 123).

3La deuxième section, « Les ordres du discours », débute par un article consacré à « L’apprentissage de la louange : pour une typologie de la prière dans les Pèlerinages de Guillaume de Digulleville ». L’idée centrale en est que « la prière participe d’un approfondissement qui se manifestera tout au long du cheminement que décrit Guillaume de Digulleville » (p. 134) et qui est abordé en suivant l’ordre chronologique des œuvres. Ainsi, le Pèlerinage de Vie Humaine est une « initiation à la prière » (p. 135). Puis le Pèlerinage de l’âme investit le monde par la prière, comme en témoigne une oraison qui se fait chant, notamment de louange et d’action de grâce ; l’auteur commente plus précisément le passage consacré à l’exaltation des cinq fêtes de Notre Dame, et particulièrement celui de sa Conception, où le désir de célébrer en musique est clairement exprimé. Avec le Pèlerinage de Jésus Christ, enfin, on se situe « dans une perspective de recherche du rôle et des natures de la prière » (p. 151) autour de l’exaltation d’une prière, le Magnificat. Il ressort de ce parcours la « solidité théologique » de l’œuvre de Guillaume de Digulleville et une « attention portée à la musique » (p. 157). Le deuxième article de la section, « La vérité du mensonge : stratégie poétique et polémique chez Rutebeuf », s’intéresse à la « représentation [que le poète] se fait de la Vérité dans le discours savant et moral » (p. 159), à partir de « deux œuvres différentes, en relation avec la querelle des ordres Mendiants, mais dont l’objet dépasse la polémique pour évoquer des notions plus générales et intemporelles » (p. 159) : le Dit de la Mensonge et le Dit d’Ypocrisie. La polémique concerne non seulement les Mendiants, Franciscains et Dominicains, mais encore le roi et la querelle avec l’Université. Le troisième article s’intitule « A la lettre : le Voir Dit comme roman épistolaire ». Il invite à considérer la nouveauté esthétique du Voir Dit, les relations entre poésie et lettre, ou la prise en compte de la lettre comme genre. Le quatrième article traite de « Psaumes, prières, paraphrases et récriture ». Il y est question de Molinet, de Meschinot, de Jacques le Lieur, de Guillaume Alexis et du développement du goût pour la paraphrase, et particulièrement dans le cadre d’une prise d’indépendance de la poésie religieuse vernaculaire ainsi que dans le champ des oscillations entre traduction et invention.

4La troisième section, « La narration : écritures, réécritures », débute par un article consacré à « L’entrée de jeu de Merlin ». Il a pour sujet le rire de Merlin, quand il est accompagné des premières prophéties du personnage, dans le but de montrer que ces épisodes, en apparence gratuits, structurent le récit : « ces épisodes relèvent d’une couche archaïque que Robert de Boron a le mérite de respecter » (p. 219). Ce substrat ancien refléterait la structure indo-européenne et suivrait des modèles bibliques. Le deuxième article de cette section traite de « Marie de France exemplaire ». Il propose une lecture des Lais de Marie, « perçus comme une collection cohérente » (p. 239), comme autant de « lieux d’enseignement, par le biais d’une anecdote, d’un récit » (p. 239). Les Lais sont considérés comme « une succession d’apologues mettant en évidence des comportements amoureux, partant de l’histoire de celui qui n’aime pas pour arriver au récit de celui qui aime trop » (p. 240), « de l’amour humain à l’amour divin » (p. 241). Plus encore, Marie fait l’apologie « de la prouesse et du prix » (p. 247), c’est-à-dire met en avant l’exigence de la noblesse. L’auteur propose notamment une lecture renouvelée d’Equitan et compare le lai avec d’autres textes : La Chastelaine de Vergy ou le Tristan de Thomas. Le troisième article a pour sujet « Un chien dans le cycle du roi : le lévrier d’Auberi et les enjeux symboliques du pouvoir dans l’imaginaire carolingien ». L’auteur s’intéresse au curieux duel judiciaire opposant le traître à un chien dans la Chanson de Macaire,  afin d’« explorer de façon un peu plus aventureuse la place de cette chanson dans l’économie du ‘cycle du roi’, et de cette version dans le manuscrit franco-italien qui la conserve » (p. 250). La lecture du duel comme réécriture de certains passages des rêves de Charles dans la Chanson de Roland est tout à fait enthousiasmante. Elle conduit l’auteur à avancer que « l’œuvre correspondrait à d’autres besoins que ceux d’une narration simplement divertissante » (p. 254). Denis Hüe examine ensuite la figure de Varocher, puis rapproche Macaire d’une « autre chanson, comme elle marginale dans le cycle du roi, et dont pourtant la place dans un système symbolique est essentielle, il s’agit du Pèlerinage de Charlemagne » (p. 259). Les deux chansons présentent une certaine symétrie : dans Macaire, « l’empereur de Constantinople fait le chemin, de Byzance à Paris, à cause de l’épouse de Charlemagne » (p. 259) ; dans le Pèlerinage de Charlemagne, « c’est le roi des Francs qui, à cause de son épouse, fait le voyage jusqu’à Constantinople » (p. 259). Ce recentrement de la chanson et de ses enjeux dans le cycle souligne que « ce qui est mis en cause dans Macaire, c’est effectivement l’essence même du pouvoir royal, telle qu’elle se présente dans l’imaginaire et peut-être la réalité » (p. 263). La version franco-vénitienne, quand l’Italie côtoie Byzance, est cohérente dans cette conception d’une souveraineté meilleure. Le quatrième article, quant à lui, met en rapport « La fontaine et le pin », dans Le Chevalier au lion, en montrant que « l’utilisation de ce motif de la fontaine participe souvent d’enjeux complexes où la simple subsistance de motifs folkloriques n’est pas la seule explication » (p. 268). La fontaine devient à proprement parler un objet textuel et un lieu d’écriture. « La fontaine de Barenton telle que se l’approprie le poète est un peu plus qu’un objet folklorique ou qu’un élément du légendaire breton : elle permet à Chrétien une recomposition habile des enjeux primordiaux de sa matière narrative, telle qu’il la conçoit : c’est bien la conjointure qui fait de cette matière une œuvre de haut sens » (p. 287). Enfin le dernier article, « Faire d’armes, parler d’amour », évoque « les stratégies du récit dans Partonopeu de Blois », où « tout se passe (...) comme si la parodie était antérieure à l’original » (p. 289). « Le roman s’imite autant qu’il parodie des motifs et des genres littéraires contemporains », « pour proposer une organisation structurelle plus dynamique » (p. 299).

5De manière générale, le lecteur appréciera la diversité des articles, non seulement quant à leur sujet, mais aussi quant à leur écriture, à leur ton et à leur démarche. Les textes, l’iconographie, on aurait envie d’écrire les mondes, convoqués, expriment, d’une part, la culture étendue et précise de l’auteur, et d’autre part, sa grande ouverture d’esprit et sa curiosité. Ces caractéristiques motivent d’ailleurs une écriture et une réflexion foisonnante, pleine d’échos et d’allusions, qui invitent le lecteur à plusieurs lectures des différents articles. L’évocation par Denis Hüe d’œuvres parfois très confidentielles ne lui fait pas perdre de vue leur insertion dans un contexte culturel et littéraire plus large et il lance des ponts jusqu’à des œuvres bien plus proches de nous, plus connues, pouvant servir de référence à tout lecteur, comme pour souligner la vitalité de ses objets d’étude. Cette attitude très pédagogique n’est jamais démentie par le propos de chacun des articles où l’on sent si souvent l’enseignant patient, derrière l’érudit, le pédagogue, au sens noble du terme.

6De façon générale également, le volume comporte un grand nombre de citations des œuvres, parfois de textes rares et peu commentés. Les textes sont ceux du long Moyen Âge, d’œuvres très anciennes jusqu’au seuil du XVIe siècle. D’un article à l’autre, on retrouve de manière oblique des textes centraux ailleurs. On devine ainsi l’univers de lecture et les références des années de rédaction de ces articles, même quand elles sont à l’arrière-plan. On apprécie également les références transversales et volontairement anachroniques qui installent les textes médiévaux dans un champ littéraire plus vaste : je pense à des comparaisons avec Balzac, à des allusions à l’Oulipo, au Nouveau Roman, à Crébillon, par exemple.

7Plus anecdotiquement, le lecteur prend plaisir à l’attention portée de manière constante à la musique, au cours du volume, y compris par l’utilisation de la métaphore filée du thème et de ses variations, jusqu’au sous-titre « fugue en miroir » (p. 299). L’image de la « pierre d’attente » semble également chère à l’auteur et elle devient un repère pour le lecteur, dans ce foisonnement d’idées.

Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam White-Le Goff, « Denis Hüe, Rémanences. Mémoire de la forme dans la littérature médiévale », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 12 octobre 2010, consulté le 30 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/12098

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Auteur

Myriam White-Le Goff

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