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Francis Goyet, Les audaces de la prudence. Littérature et politique aux XVIe et XVIIe siècles

Bruno Méniel
Référence(s) :

Francis Goyet, Les audaces de la prudence. Littérature et politique aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Classiques Garnier (« Études montaignistes » 54), 2009, 558p.

ISBN 978-2-8124-0068-1.

Texte intégral

1Qui n’a rêvé d’un grand livre sur la notion de prudence à la Renaissance? Un tel livre existe désormais et il est le fruit d’une enquête de deux décennies. Dans Les audaces de la prudence, Francis Goyet propose une réflexion sur ce que devient, aux XVIe et XVIIe siècles, la phronèsis des Grecs, cette sagesse pratique qui est la qualité suprême de l’homme politique. L’introduction de l’ouvrage présente la prudence des Anciens : vision d’un vaste ensemble, confrontation avec un monde hostile, opaque, mouvant et livré à la Fortune, elle caractérise celui qui est appelé à décider souverainement, et qui est à la fois un sauveur, un parieur et un inspiré. Le prudens conjugue le consilium (consultation d’autrui), le judicium (exercice du jugement) et l’imperium (passage à l’acte) : il écoute ses conseillers, mais il prend seul ses résolutions, assumant les risques et pariant sur l’avenir. La surprise qu’à la manière d’un coup de foudre jupitérien, il provoque n’est pas le signe d’un choix absurde mais d’une soumission à une rationalité supérieure. La prudence est la qualité que l’on guette entre toutes chez le souverain de l’Ancien Régime. Elle suppose alors à la fois une liberté de décision qui autorise à parler d’« audace », et une responsabilité devant Dieu qui la rendent parfois angoissante : Louis XIV parle à son héritier du dur « métier de roi ».

2Le livre s’organise en deux grandes parties. La première étudie la prudence du décideur, qui juge des actions à accomplir ; la seconde celle du juge, de l’orateur, de l’historien, qui jugent des actions accomplies. L’ensemble s’inscrit dans le cadre de la pensée aristotélicienne, prolongée par le thomisme, qui peut être considérée comme une doxa. La prudence est d’abord située par rapport aux grands thèmes baroques. Ainsi, la raison d’État peut être conçue comme une forme moderne de la prudence, si on ne l’oppose pas à la morale et qu’on la pense avant tout comme rationalité, attention aux circonstances, volonté de maîtriser l’immaîtrisable par l’élaboration d’un art de gouverner fondé sur des règles. Parce que l’homme de la Renaissance ne s’en remet plus entièrement à Dieu, la stratégie politique gagne en dignité. Tacite, Commynes et Louis XI sont des maîtres de prudence. Genre littéraire particulièrement prisé à l’époque, la maxime condense un savoir qui n’est pas fondé sur des principes rigides mais sur une pensée souple et vivante. Dans le domaine de la création, la prudence n’est pas étrangère à la recherche du sublime : le grand artiste est celui qui éduque son jugement auprès des maîtres, mais trouve ensuite des règles qui lui sont propres et devient lui-même par la conscience qu’il en a.

3À un ouvrage qui croise perspectives politiques et esthétiques Montaigne offre un objet d’étude privilégié. La thèse puissante et neuve de Francis Goyet est que, dès la première édition des Essais, il construirait un èthos de prudent, en même temps que celui de noble et de grand artiste. Les trois qualités sont étroitement liées. Le gentilhomme a vocation à gouverner et donc à pratiquer la prudence. Loin de faire du pyrrhonisme son ultime vérité et de s’enfermer dans un superbe isolement, Montaigne est un professionnel de la politique et il s’adresse d’abord à ses pairs, ceux qui sans toujours être des dirigeants, assument des responsabilités dans l’État ou dans l’armée. Il réconcilie le legs machiavélien avec un idéal aristocratique de vertu. Il fait de sa « médiocrité », qui le place entre le philosophe et le paysan, entre l’ange et la bête, le signe d’une supériorité : alors que l’héroïsme de Caton suppose effort et tension, Socrate, qui a pris l’habitude du bien, boit la ciguë sans inquiétude. Ainsi se dessine un idéal de prudence fondé sur l’acceptation d’une condition moyenne et sur l’habitude d’exercer son jugement. Les Essais témoignent de cette habitude, mais Montaigne ne s’applique pas seulement, dans le droit fil de son activité de juge, comme l’a montré André Tournon, à la justice rectificative, il se consacre surtout à la justice distributive, qui récompense les belles actions. En adoptant la vision surplombante du roi, en multipliant les études de cas, il manifeste son discernement et aide le lecteur à développer le sien. La prudence est un art en ce qu’elle suppose un travail du sujet sur lui-même, l’inscription dans le temps long, un souci d’expérimentation qui libère de l’obsession du résultat, mais cet art ne fait jamais violence à la nature. Le prudent, comme l’artiste, s’achemine non vers un but précis (skopos), mais vers un horizon qui reste flou (telos) ; en cela, il se distingue de l’habile. Dans l’ordre esthétique, la prudence, qui aide à déterminer le « juste milieu », empêche de confondre le sublime avec l’enflure : pour Boileau, la vraie perfection ne s’atteint pas par l’emploi exclusif du style haut, mais par l’art, qui en use à bon escient et qui le mêle au style moyen quand il le faut. Le grand artiste n’obéit pas à des lois, c’est-à-dire à des prescriptions universelles et permanentes, mais à des règles, qui sont adaptées à une situation particulière et qui, loin d’entraver sa créativité, l’aident à s’épanouir. Comme le prudent, il est guidé par la raison, qui lui donne une conscience aiguë de ce qu’il doit faire et lui permet d’exprimer sa nature profonde.

4Le second mouvement de l’ouvrage présente les Essais comme une instance de jugement des actions humaines, en particulier celles du dirigeant. Une grande partie de ce texte relève ainsi de l’éloquence épidictique, qui au XVIe siècle a une visée parénétique : en louant et en critiquant, Montaigne forme le jugement de son lecteur et, au-delà, conseille les princes. Cette délibération sur les affaires humaines s’accompagne d’une réflexion sur les conditions du bon jugement : le juge doit d’abord être d’une bonne nature, appartenir à l’élite, avoir la santé, ne pas se laisser impressionner ; il lui faut avoir la claire conscience des règles de son art ; c’est par l’exercice régulier de son jugement et par l’expérience accumulée qu’il acquiert l’habitude qui donne la maîtrise. Alors que de nombreux critiques rappellent que le mot « essai » renvoie à une œuvre d’apprenti, Francis Goyet, attentif à son sens étymologique de « pesée » (exagium), indique qu’il signifie aussi la maîtrise : au candidat qui entend siéger à leurs côtés, les magistrats soumettent une cause afin qu’il fasse l’« essai du sens » (Les Essais, I, 25). S’essayer, c’est finalement revendiquer l’appartenance à une élite de l’esprit. Cette lecture des Essais permet de rendre compte du Montaigne mondain et politique, maniant le name dropping et la dédicace judicieuse. La capacité de jugement dépend ensuite de la complexion : comme le montre le cas de ces magistrats colériques dont les désordres corporels et les soucis domestiques infléchissent les décisions, la santé du corps et de l’esprit est nécessaire à la justesse de l’appréciation. Enfin, est apte à bien juger qui se libère de l’emprise de la peur, de l’imagination, de la coutume : le juge idéal, qui est maître de ses passions et qui n’est pas asservi à la coutume, reste impavide et insensible.

5L’aptitude à juger se développe par la pratique : Plutarque et Xénophon fournissent des exemples d’enfants auxquels on soumettait des cas concrets pour stimuler leur sagacité. L’exercice du jugement suppose la considération, qui est dans la vie active ce que la contemplation est dans la vie théorétique : il est nécessaire de prendre en compte les circonstances et d’envisager sous divers aspects ce que l’on examine. Le jugement, chez Montaigne, est le plus souvent de l’ordre du relatif, qu’il le soit par nature, dans le délibératif et le judiciaire, où il y a débat contradictoire, ou qu’il le soit par prudence, comme dans l’épidictique, où il convient de pondérer l’éloge ou le blâme. Le bon juge instruit une affaire à charge et à décharge : Montaigne juxtapose souvent deux visions d’une même réalité, par exemple celle du stoïcien et celle de l’épicurien ; il donne à lire la plaidoirie pro et la plaidoirie contra. Il en va de même dans l’Heptaméron : le récit du narrateur émeut le lecteur, mais le devis qui suit l’incite à faire retour sur lui-même et à relativiser la position qui lui a d’abord été suggérée. Le bon juge se méfie des avocats. Il se prémunit aussi contre les préjugés. Cette idée est illustrée par une remarquable analyse de la nouvelle 61 de l’Heptaméron, où Saffredent, misogyne comme à son habitude, raconte une histoire mettant en scène la jeune Marguerite, alors duchesse d’Alençon : à Autun, elle n’a pas défendu une femme adultère ; elle a été instrumentalisée par les dames bien pensantes de la ville et n’a pas su adopter la position que la charité exigeait d’elle. Dans ce texte, Marguerite manifeste sa prudence pas sa capacité à revenir sur des faits vieux d’un quart de siècle et à dénoncer son incapacité d’alors à lutter contre les préjugés. Ainsi, les grands livres de la Renaissance comme les Essais ou l’Heptaméron, en invitant le lecteur à adopter le point de vue de ceux qui décident, l’obligent à prendre de la hauteur et à mesurer la complexité des choses.

6Lui aussi, l’ouvrage de Francis Goyet stimule notre jugement. Écrit dans un style vif, allègre, malicieux, et truffé d’exercices de lecture exemplaires de rigueur et de subtilité, il donne le sentiment que Montaigne et Marguerite de Navarre sont lus comme ils souhaitaient l’être. Mais c’est aussi un livre pour notre temps. Si son but ultime est de « restituer la doxa d’une époque » (p. 231), de comprendre une société que caractérisait sa « répugnance à penser l’individualisme » (p. 474), il pratique un va-et-vient entre jadis et aujourd’hui, pour nous aider à évaluer la distance qui sépare les concepts actuels de ceux de l’antiquité et de la Renaissance. Ce faisant, il nous éclaire aussi sur le malaise de notre époque, en particulier dans les réflexions conclusives sur la notion de crise et sur la différence entre une société hiérarchique et une société égalitaire. Il est difficile de formuler des réserves à l’égard d’un livre qui a tant pour séduire. Tout au plus peut-on regretter la rapidité de certains développements : on aimerait en savoir plus sur la réception d’Aristote par Montaigne – la réponse à François Rigolot (p. 245) est expéditive ; remarquons que le collège de Guyenne est un repaire d’aristotéliciens : Gouvéa, Grouchy, Guérente, Muret sont des traducteurs ou des commentateurs d’Aristote –, le rapport entre prudence et morale – l’emploi provocateur du mot « orgueil » dans le titre des deux grandes parties de l’ouvrage et la lecture édulcorée de Machiavel n’aident guère – et sur les modalités de la décision : l’ouvrage s’étend sur les conditions préalables au bon jugement mais les réflexions sur le rapport à l’occasion, par exemple, sont rejetées dans le « vocabulaire » final. On aurait mauvaise grâce à critiquer : la lecture des Audaces de la prudence fait respirer l’air des sommets et comme disait Victor Hugo, devant l’Himalaya, on ne compte pas les cailloux.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bruno Méniel, « Francis Goyet, Les audaces de la prudence. Littérature et politique aux XVIe et XVIIe siècles  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2009, mis en ligne le 12 octobre 2010, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/12081

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Bruno Méniel

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