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De bono communi. The Discourse and Practice of the Common Good in the European City (13th-16th c.) / Discours et pratiques du Bien Commun dans les villes d’Europe (XIIIe-XVIe siècle), éd. Élodie Lecuppre-Desjardin et Anne-Laure Van Bruaene

Lydwine Scordia
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De bono communi. The Discourse and Practice of the Common Good in the European City (13th-16th c.) / Discours et pratiques du Bien Commun dans les villes d’Europe (XIIIe-XVIe siècle), éd. Élodie Lecuppre-Desjardin et Anne-Laure Van Bruaene, Turnhout, Brepols, 2010, 290p.

ISBN 978-2-503-52998-1.

Texte intégral

1Ce nouveau volume (le 22ème) de la collection « Studies in European Urban History (1100-1800) » dirigée par Marc Boone rassemble 13 articles (dont 5 en anglais) de chercheurs européens, précédés d’une introduction des éditrices. Le livre est centré sur les villes d’Angleterre, de l’espace germanique, de France, d’Italie, avec un point fort sur les « Low Countries » (Flandre, Brabant, Hollande). À partir de sources savantes et de sources de la pratique des XIIe-XVIe siècles – qui font regretter l’absence d’un index des auteurs et des œuvres –, les chercheurs étudient la notion de bien commun, ses origines, son/ses contenus. D’où il apparaît que le bien commun est un concept central qui n’est pas toujours exprimé sous le vocable bonum commune. Les termes utilitas publica, « prouffit commun » sont-ils équivalents ? Le « bien commun » semble être un lieu commun au sens où il est partagé par tous (princes, cités, peuples), mais un topos qui renvoie néanmoins à des contenus parfois assez différents. Le « bien commun » est une référence, un idéal, un but à atteindre. Mais toute action bénéfique ressortit-elle du « bien commun » ? Le « bien commun » est-il un bien transcendant les intérêts particuliers, un bien commun à tous, le bien de la communauté, le bien du commun ? On le voit, le concept de « bien commun » est relativement fixe dans sa formulation mais malléable dans sa composition. Ce qui correspond bien au goût avoué des médiévaux pour les superpositions de sens.  

2Le contexte des 13 articles est la ville, où guerres et troubles ont entraîné des « nouvelletés » fiscales : l’impôt étant un motif majeur de questionnement sur le « bien commun ». Dans l’introduction (« Du bien commun à l’idée de bien commun », p. 1-9), Élodie Lecuppre-Desjardin et Anne-Laure Van Bruaene montrent les difficultés qu’ont les chercheurs à définir le « bien commun », au-delà des grandes références iconographiques – telle la fresque de Sienne qui revient à plusieurs reprises dans le volume. Elles opposent la théorie et la pratique du « bien commun » ; le « bien commun » des pouvoirs et celui du peuple.

3Pour Albert Rigaudière (« Donner pour le Bien Commun et contribuer pour les biens communs dans les villes du Midi français du XIIIe au XVe siècle », p. 11-53), les sources urbaines utilisent peu le concept de « bien commun » (monde scolastique), et lui préfèrent le « bien public », « l’utilité publique » (monde romain) pour penser l’unité, la paix et la prospérité de la ville. À la différence de la chancellerie royale et du Parlement qui utilisent la notion « bien commun ». Mais les structures mises en place pour l’assistance (confréries), la sécurité (ponts et murailles) s’appuient sur la caritas ; c’est elle qui fait triompher l’intérêt commun sur l’intérêt individuel. À la fin du XIIIe siècle, les consulats municipalisent charité, assistance et sécurité à partir du moment où ils en ont les moyens fiscaux. Les besoins communs seront désormais supportés par la communauté.

4À partir de traités de bon gouvernement et des procès urbains, Gisela Naegle (« Armes à double tranchant ? Bien commun et chose publique dans les villes françaises au Moyen Âge », p. 55-70) insiste sur l’instrumentalisation du bien commun, tour à tour invoqué par les gouvernants et les révoltés, particulièrement dans le cas des expropriations – le bien commun est-il une arme à double tranchant ou une valeur partagée ? Le bien commun devient un argument juridique au même titre que la bonne foi ou les bonnes mœurs dans la procédure juridique.

5Claire Billen (« Dire le bien commun dans l’espace public. Matérialité épigraphique et monumentalité du bien commun dans les villes des Pays-Bas à la fin du Moyen Âge », p. 71-88) étudie le cas des villes des Pays-Bas à partir de textes sur le bon gouvernement inscrits sur et dans les Hôtels de ville. Ce sont donc à la fois les supports et les domaines du bien commun qui sont analysés dans cet article. Les Hôtels de ville, les cloches portent des inscriptions qui appartiennent aux registres moral, didactique et pratique, à la différence des villes italiennes plus politiques.

6Avec Pierre Monnet (« Bien commun et bon gouvernement : le traité politique de Johann von Soest sur la manière de bien gouverner une ville », p. 89-106), nous entrons dans la sphère urbaine germanique. Le concept du bien commun y apparaît modernisé au sens où les villes cherchent à fonder les droits et les devoirs de la communauté, non plus seulement sur la fidélité mais sur l’ordre de la norme juridique et du droit naturel. Le traité de Johann von Soest (1448-1506) appartient au genre du speculum consulum qui s’est développé dans le contexte des mouvements de réforme juridique de la 2ème moitié du XVe siècle en Allemagne. Son traité (Wye men wol eyn statt regyren sol, damytt s ylang bestendig blyb) date de 1495 ; ilest écrit en moyen allemand, comprend un avant-propos et 12 chapitres : il est adressé au Conseil de la ville de Worms. On repère les sources aristotéliciennes des chapitres 1 et 2 (origine et définition de la ville) ; le bien commun est un concept scolastique, mais c’est le droit urbain qui peut le concrétiser dans la vie de la cité. On ne trouve pas mention de l’Église, du roi, de l’impôt dans le traité de Johann von Soest, mais l’exposé d’un ordre social et politique des laïcs orienté vers la perfection divine.

7Avec Eberhard Isenmann (« The Notion of the Common Good, the Concept on Politics, and Practical Policies in Late Medieval and Early Modern German Cities », p. 107-148), on commence par inscrire le bien commun et l’utilité publique dans la pensée politique antique. Les mots clés de ces notions intemporelles sont la justice et la paix. Dans le contexte réformateur des villes allemandes des XVe et XVIe siècles, la necessitas radicalise le bien commun et l’utilité publique pour justifier la taxation, le sacrifice pour la ville et l’honneur de la cité. Les contradictions surviennent lorsque le bien commun des uns est différent ou opposé à celui des autres. Chacun a son bien commun dit E.I – mais est-ce le bien commun dont il est question ici, ou est-ce l’intérêt commun ?

8Robert Stein, Anita Boele et Wim Blockmans (« Whose Community ? The Origin and Development of the Concept of Bonum commune in Flanders, Brabant and Holland (Twelfth-Fifteenth Century) », p. 149-169) montrent que selon Guillaume Hugonet, chancelier de Charles le Téméraire en 1473, le bien commun est partagé par le prince et ses sujets, et que le duc en est le protecteur. On retrouve dans cet article le contexte du développement de la taxation, porteur de nouveaux développements sur le bien commun. Les auteurs mettent en évidence, à partir d’exemples issus des territoires, cités, ligues et principautés des XIIe-XVe siècles (cf. tableau p. 163, montrant les différents termes utilisés : profit commun, intérêt commun, consentement des citoyens…), que le bien commun appartient au vocabulaire du prince : ce dernier monopolise et accapare la notion qui est souvent liée à l’allégeance au prince.

9L’article d’Arjan van Dixhoorn (« The Grain Issue of 1565-1566. Policy Making, Public Opinion, and the Common Good in the Habsbourg Netherlands », p. 171-204) porte sur la disette de 1565-1566 dans les pays du Nord contrôlés par les Habsbourg. Le traité de Joos de Damhouder (1554) énonce les conditions du marché à la veille de la disette, avec une insistance au chapitre 132 sur le crime du monopole des grains qui permet de faire monter les prix en période de pénurie, ce qui va contre le bien commun – et rappelle des développements identique de Philippe de Beaumanoir en 1283. L’auteur analyse la disette, ses drames et angoisses (dont celle de voir les guerres de religion éclater dans ce contexte).

10Walter Prevenier (« Utilitas communis in the Low Countries (Thirteenth-Fifteenth Centuries) : From Social Mobilisation to Legitimation of Power », p. 205-216) fait la préhistoire de l’utilité commune (Bible, Cicéron, Augustin, Gratien, Thomas d’Aquin) en mettant l’accent sur l’égalité, prônée selon lui en tant que vertu centrale dans ces textes théoriques, et sur l’égalité revendiquée dans le cas des révoltes (John Ball en 1381). L’utilité commune et l’égalité deviennent un slogan révolutionnaire quand elles sont utilisées conjointement.

11Pour Gervase Rosser (« Guilds and Confraternities Architects of Unnatural Community », p. 217-224), contrairement à ce qu’ont affirmé les historiens romantiques, les guildes et confréries n’ont rien de naturel : elles ne correspondent nullement à des aspirations naturelles. Le développement des guildes (1250-1350) est à mettre en relation avec la lecture de la traduction et des commentaires de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote.

12Giacomo Todeschini (« Participer au Bien Commun : la notion franciscaine d’appartenance à la civitas », p. 225-235) part d’un canon du Décret de Gratien (Grat.19.2.2) : les communautés chrétiennes ont le droit de déterminer leur propre règle de vie à condition d’être publiquement reconnues comme inspirées par Dieu. C’est à partir de ce canon que les franciscains ont pu justifier leur mode de vie spécifique : ce que G. T. appelle un droit de se construire à partir d’un choix subjectif – subjectif ou spécifique ? L’insistance franciscaine sur la pauvreté volontaire n’exclut pas leur vie dans la cité, c’est elle qui justifie leur intérêt pour le commerce, le crédit, la vente des rentes, le rôle du marchand, les notions d’honneur et de renommée… Autant de thèmes que l’on retrouve dans les commentaires des Sentences, traités économiques et politiques, sommes pénitentielles rédigés par des franciscains. Ces écrits permettent de comprendre l’engagement franciscain dans la ville chrétienne.

13Pour Patrick Boucheron (« Politisation et dépolitisation d’un lieu commun. Remarques sur la notion de Bien Commun dans les villes d’Italie centro-septentrionales entre commune et seigneurie », p. 237-251), le bien commun est un stéréotype dans le langage politique des villes italiennes. Mais les stéréotypes peuvent être des sujets de recherche. Les chroniques florentines (Dino Compagni, Giovanni Villani) contiennent peu de bien commun, à l’exception du De bono communi (1302) de Remigio dei Girolami qui théorise le bien commun supérieur aux biens particuliers. Dans le contexte des villes italiennes, le bien commun surgit quand sont attaquées la justice, la paix, l’édilité et la fiscalité. La double origine gréco-romaine offre au  bien commun – est-ce toujours le bien commun ? – une superposition de sens qui aboutit à un « essorage sémantique » (Eric Hazan).

14Pour Jan Dumolin et Élodie Lecuppre-Desjardin (« Le Bien Commun en Flandre médiévale : une lutte discursive entre princes et sujets », p. 253-266), le mot « bien commun » est disputé entre le prince et les sujets. Les différentes formulations sont analysées par les auteurs : « utilité commune », « plus grande utilité », « plus grand avantage », « profit » (vu du côté des sujets, dans les comptes urbains), « commune utilité », « profit commun » (vu du côté du prince, dans les ordonnances). Il semble bien qu’il y ait des différences entre les deux objets idéaux. L’espace flamand a peu théorisé la vie politique, contrairement aux villes d’Italie (écoles et universités, Mendiants, foyers intellectuels moins nombreux) ; les formes d’expression sont par conséquent différentes (cris, cloches, symboles…). Les villes italiennes se sont opposées à l’empereur, au pape, à la noblesse, alors que dans les villes flamandes l’autorité du duc n’est pas contestée, même si elle est critiquée.

15Andrea Zorzi (« Bien Commun et conflits politiques dans l’Italie communale », p. 267-290) part de sources normatives, sources de la pratique, poésie et iconographie pour faire l’historique de la notion du bien commun. Où il apparaît que le concept a des contenus variables – bien commun ou utilité commune ? La justice constitue le fondement du bien commun plus ou moins équivalent à la concorde. Plusieurs types de régimes se sont succédé et exclus. Le bien commun est le bien de la communauté (p. 282) ; sur la fresque de Sienne (1338-1339), le bien commun est la commune. Le bien commun est en constante réélaboration par les régimes et semblent par conséquent incontournable.

16On lira donc avec grand intérêt ce volume en attendant, pour des comparaisons d’échelle, l’édition du colloque La pensée et l’exercice du bonum commune dans les monarchies médiévales,organisé par Franck Collard, à paraître dans la Revue française d’histoire des idées politiques à l’automne 2010.

Pour citer cet article

Référence électronique

Lydwine Scordia, « De bono communi. The Discourse and Practice of the Common Good in the European City (13th-16th c.) / Discours et pratiques du Bien Commun dans les villes d’Europe (XIIIe-XVIe siècle), éd. Élodie Lecuppre-Desjardin et Anne-Laure Van Bruaene », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 05 septembre 2010, consulté le 28 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12072

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Lydwine Scordia

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