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Estelle Doudet, Chrétien de Troyes

Damien de Carné
Référence(s) :

Estelle Doudet, Chrétien de Troyes, Paris, Tallandier, 2009, 366p.

ISBN 978-2-84734-340-3.

Texte intégral

1L’ouvrage d’Estelle Doudet vient à la suite d’entreprises analogues illustres, plus ou moins âgées (les références Frappier, Topsfield, etc. ; plus biaisé, le stimulant ouvrage de P. Nykrog, qui a laissé sa trace dans le livre d’E. Doudet ; plus sommaire, Baumgartner chez Folio, dans lequel on apprend beaucoup en peu de pages, quoique le Conte du Graal soit exclu du corpus). L’essai de prendre place dans ce prestigieux lignage est fondé sur une ambition à la fois simple et exigeante : hypothéquer sur l’homme le moins possible, mais se fonder, pour le décrire et décrire son œuvre, sur ce qui est historiquement reconstituable et textuellement attesté ; et « l’ombre insaisissable de l’auteur » entre ces deux versants. Deux versants que l’on grimpe ou redescend alternativement tout au long de l’ouvrage : le contexte dans lequel évolue Chrétien — social, politique, intellectuel — et ce que disent ses textes. Le va-et-vient mené par E. Doudet entre ces deux aspects confère plusieurs qualités à son propos.

2Pour cet ouvrage présenté par son auteur même comme un livre de vulgarisation1, la préoccupation didactique est sensible sans cesse. Au lieu, par exemple, de concentrer les informations d’ordre historique ou contextuel dans un unique chapitre, E. Doudet les parsème aux moments où elle juge qu’elles se montrent utiles pour éclairer la motivation possible d’un roman ou faire surgir les allusions, dociles ou polémiques, à des intertextes. Malgré les périls vers lesquels peut entraîner une parole aussi syncrétique (sources, influences, circonstances historiques, contexte philosophique, juxtaposition d’hypothèses critiques…), l’auteur parvient toujours à se montrer aussi claire que possible.

3Un court chapitre introductif rappelle combien il est difficile et délicat de suivre la trace des auteurs au Moyen Âge, non seulement faute d’informations, mais également du fait de l’altérité du fait littéraire médiéval par rapport à la pratique moderne de l’écrit. Le chapitre 2 présente au lecteur le système féodal, la France et la Champagne de la seconde moitié du xiie siècle, en examinant à mesure qu’elles trouvent leur place diverses hypothèses sur l’identité de Chrétien, du chevalier au lettré juif. D’ores et déjà, les citations de Chrétien sont convoquées pour illustrer concrètement le propos. De même dans le chapitre suivant, consacré au champ intellectuel de l’époque, qui dispose des vers de Chrétien ou de ses contemporains pour représenter le rapport de l’écrivain à ses sources, à sa formation de latiniste, aux normes rhétoriques qu’il a pu apprendre. Le chapitre 4 présente les cours comtales ou royales mêlées avec certitude ou avec quelque doute à la carrière de Chrétien.

4La deuxième partie s’ouvre sur le problème de l’oralité de la littérature médiévale, ce qui permet à E. Doudet à la fois de désigner clairement les marqueurs de la littérature écrite qu’ambitionne d’être le jeune genre romanesque, et de traiter de sa production proprement lyrique. L’ouvrage s’intéresse ensuite (chap. 6, « La cour, la courtoisie ») à la représentation textuelle du monde aristocratique pour y démêler la copie du réel de la pure invention, aussi bien pour le cadre de vie matériel et social que pour l’idéologie courtoise (présentée par le biais des ambiguïtés d’André le Chapelain) qui s’affirme dans les romans.

5C’est un chapitre encore largement introductif qui entame la troisième partie : mais (tenter de) comprendre l’intérêt de Chrétien pour les thèmes et le chronotope arthuriens oblige à décrire brièvement ce que l’on sait de la naissance et de la diffusion de cette littérature avant Érec et Énide. Une fois cette étape passée, l’analyse de l’œuvre arthurien du Champenois peut commencer (p. 153). Sur Érec et Énide, on passe en revue le prologue, les traits de cette première cour arthurienne romanesque, le problème du couple et du mariage, le rapport polémique lisible dans le texte entre Chrétien et, plus que les chanteurs de geste, les poètes lyriques ; enfin, la « méthode de composition ».

6Le chapitre consacré à Cligès revient sur les hypothèses de datation du texte, souligne habilement le carrefour de matières narratives que représente ce roman, consacre quelques pages à sa relation avec le mythe tristanien et finit par montrer que le thème de Constantinople a (« empire de l’artifex ») des significations autoréférentielles pour l’art du romancier.

7Le plus long chapitre 10 (p. 199-235), qui évoque en parallèle Yvain et la Charrette, formera avec les pages sur le Conte du Graal la quatrième partie, « Maturité d’un moderne ». Fondé sur le postulat d’une récitation / lecture parallèle, qui engagerait au débat immédiat ses auditeurs, affirmant que l’amour de Lancelot et Guenièvre « n’est pas idéal : c’est une hypothèse à discuter » (p. 226), c’est le chapitre qui trahit le plus l’influence de P. Nykrog — sauf erreur de ma part, car la nature de l’ouvrage, où les notes sont rares et qu’il ne faut pas encombrer de bibliographie, rend parfois indistincte la source critique précise des informations. Après une évocation du contexte champenois dans la fin des années 1170, une présentation du thème « contradictoire » imposé ou proposé par Marie à Chrétien et des débats que cela a pu susciter (mais est-on bien sûr que « Marie commande un jeu » ?), un résumé, comme dans les autres chapitres, des deux romans, E. Doudet s’intéresse à la peinture dégradée de la cour, puis met en parallèle efficacement la progression de chacun des deux héros (la fontaine, ainsi, est un lieu symboliquement analogue au cimetière de Lancelot ; un lieu « spéculaire », pourrait-on dire avec D. Maddox : où se définissent la personne et le destin du héros). Confrontés à deux femmes complémentaires et dont la perfection dans l’amour est plus contestable qu’on ne le croit, tout comme le comportement de leur amant, Yvain et Lancelot « incarnent pour le Troyen les deux faces du manque de mesure » (p. 229). L’auteur (les auteurs ?) finit enfin par proposer de voir en Gauvain tel que ces romans le présentent la « face détestable de l’idéologie courtoise » (p. 234), qui « débite les paroles vides de ceux qui ne croient pas. »

8Tout aussi développé est le chapitre 11, dévolu à Perceval et ses aventures. Le complexe contexte du changement de commanditaire de Chrétien est brossé de façon développée. Après l’analyse de l’œuvre, E. Doudet met en valeur la dimension historique nouvelle que prend le roman, avec, comme l’avait démontré E. Baumgartner, la présence d’un mystérieux et de plus en plus imposant avant-texte, dont le récit initial de la mère de Perceval est le germe. Les ambiguïtés du « roman d’apprentissage » sont indiquées, qui rendent vertigineuse la psychologie de cette drôle de créature qu’est Perceval. Le propos s’attache ensuite à discuter de la traditionnelle démarcation entre un Gauvain « terrien » et un Perceval « céleste », à l’aide notamment de Jean de Salisbury. Le Graal et la lance ferment la marche : objets de questionnement et de mystère, il était normal d’achever avec eux la présentation du roman inachevé. C’est bien sûr dans la lignée de cette absence que se déploie la dernière partie : un chapitre, rapide mais complet, pour les héritages immédiats de Chrétien, puis un pour les xive-xxie siècles, dans lequel ni Wagner (mais c’est habituellement dans Tristan et non dans Parsifal que l’on entend le démantèlement de la tonalité) et Gracq, ni Sacré Graal et Bresson, ni le Seigneur des Anneaux et la littérature jeunesse ne sont oubliés.

9Le livre est, on l’a dit, d’une formidable capacité de synthèse ; il mobilise une masse admirable de renseignements qui aident le lecteur à saisir les enjeux de l’écriture de Chrétien. Il est du reste bien organisé et efficacement didactique.

10Malgré l’ambition qui anime son écriture, on relève quelques omissions ou distorsions fâcheuses. Les considérations sur le rôle de la légende de Tristan mettent le lecteur informé dans une certaine gêne : tout s’arrête-t-il à Cligès ? Le problème tristanien est-il alors réglé ? Le chapitre consacré à Lancelot ne touche pas un mot des amants de Cornouailles ; mais le lit ensanglanté et le serment ambigu de Lancelot sur la vertu de Guenièvre ne démarquent-ils pas exactement des épisodes tristaniens connus ? Pourquoi ne pas y réfléchir pendant quelques lignes ? L’adoration religieuse de Lancelot pour Guenièvre (voir sa nuit d’amour, où se lisent soumission et mutilation) n’est-elle pas un écho du Tristan de Thomas (ainsi des mortifications que s’infligent Tristan comme Yseut chez cet auteur, plus que chez Béroul) ? Cela donnerait un éclairage différent (et peut-être plus intéressant que le simple « jeu » soumis par Marie) sur le sens et la genèse du texte.

11Sur le roman de Thomas, d’ailleurs, la perspective semble largement déplacée. Faut-il vraiment penser que la version commune fait, moralement, « l’effet d’une bombe : un scandale, en effet ! », que le public des cours est « choqué » (p. 186-187) ? Admettons ; mais en omettant la propagation attestée du prénom Tristan en France au cours du xiie siècle, peu compatible avec cette idée. Quant à croire que la version « courtoise » de Thomas fait œuvre de polissage et rend admissible le récit des amants ? Si la version de Thomas est dite « courtoise », c’est qu’on n’y présente plus à Yseut, comme chez Béroul, les têtes des losengiers ; c’est qu’elle développe « une rhétorique familière aux troubadours et aux trouvères » (Payen) ; c’est que l’on y lit une véritable « casuistique courtoise » (id.). Mais, comme on le sait très bien, le solipsisme plus arrogant des amants, la subversion par Thomas de ces codes courtois mêmes, qui aboutit chez lui à l’aporie complète d’une vie amoureuse opposée sans repentir à la société et impossible dans ce monde, sont précisément ce contre quoi écrit Chrétien dans Cligès (et dans la Charrette ?). Depuis longtemps les deux romans sont datés l’un par rapport à l’autre, et l’on a déjà remarqué qu’il avait dû, entre Érec et Cligès, se passer quelque chose pour que Chrétien infléchisse sa réception de la matière tristanienne, passant d’une émulation ponctuelle (cinq courtes références dans Érec) et somme toute banale à une hostilité farouche et programmatique de tout un roman. Cligès ne participe pas avec Thomas à une « charge contre la version commune » (p. 187) : il est réécrit sur Thomas (voir, entre autres exemples, le célèbre jeu de mots sur amer et mer) et contre Thomas.

12D’autres appréciations, moins erronées que périlleuses, ne laissent pas d’interroger. E. Doudet souligne à quel point l’existence et les conditions de travail de Chrétien nous sont inconnues. Elle évite raisonnablement de trancher entre plusieurs hypothèses lorsque aucune ne semble mieux attestée que ses rivales. Pourtant, il arrive que l’écrivain fantasmé souffle la première place au personnage que « l’enquête » prétendait observer objectivement. La description de sa « méthode de composition » (p. 170-172) ne repose sur rien : les étapes présentées (trouver une source bretonne, y sélectionner des informations, puis les intégrer dans un cadre arthurien, ce qui suppose donc que ces sources ne sont pas arthuriennes, puis adapter cet univers arthurien à l’époque contemporaine, comme si l’écrivain du xiie siècle devait faire un effort pour s’empêcher d’être archéologique) apparaissent comme une abstraite vue de l’esprit : si l’on accorde foi à la parole de Chrétien dans le prologue d’Érec — ce que l’on fait dès lors qu’il s’agit de conjointure — alors on voit que l’histoire d’Érec était déjà racontée, en petits morceaux (peut-être sous forme de lais ?).

13De même, la prudence habituelle de l’auteur la quitte lorsque la carrière arthurienne de Chrétien est évoquée. Dans Cligès, l’auteur « signe désormais "Chrétien" : indice qu’il est devenu célèbre, qu’il est sans doute le familier d’une cour où on ne le présente plus » (p. 174). L’affirmation est fort fragile : à ce compte-là, Berox ou Turold, l’autre « Chrétien » de Guillaume d’Angleterre, et avec eux tout auteur médiéval incarné par un unique nom sans lieu d’origine, doivent être bien lotis. Par ailleurs, on peut se souvenir de l’idée, déjà formulée par la critique et assez plausible, selon laquelle le Chrétien « de Troyes » du prologue d’Érec déclamerait ce premier roman loin de chez lui (comme Marie « de France », pour laquelle la précision n’a de sens que parce qu’elle se trouve en Angleterre). Il pourrait être tout simplement, pour Cligès, revenu dans son lieu d’exercice habituel. L’hypothèse est gratuite, certes : mais, dans un sens ou dans un autre, interpréter l’absence d’une sorte de nom de famille derrière un prénom, à une époque où précisément le nom de famille n’existe pas, est forcément gratuit.

14Le passage d’Érec à Cligès est également l’objet d’autres considérations un peu forcées. « Le Champenois, que l’on croyait arthurien depuis Érec et Énide, surprend son public » (p. 177). Chrétien organiserait une « rupture avec Érec par la mise à distance de la matière de Bretagne » (p. 179) et « ce recadrage totalement inattendu sous la plume de l’auteur d’Érec et Énide est d’une grande audace » : « le romancier que l’on croyait breton peut ne pas l’être ». Mais qui croyait Chrétien breton, ou arthurien ? Chrétien a déjà écrit, on le sait, plusieurs textes empruntant au fonds antique. Que sait-on de son plan de carrière ? Pourquoi imaginer qu’écrire Érec et Énide impliquait forcément pour le public — et même pour lui-même — que Chrétien allait refaire Érec et Énide, alors que l’écrivain est passé par le matériau ovidien, tristanien, troubadouresque… ? Et puis qu’est-ce, pour le public d’Érec ou de Cligès, que le genre arthurien ? Ce prétendu effet de surprise semble un trait un peu caricatural.

15Ce sont là les reproches principaux qu’il y a à faire au livre d’E. Doudet. Pour le reste, il serait malhonnête de s’arrêter sur le détail de l’analyse qu’elle donne des textes : les options interprétatives sont par définition discutables. On peut, en revanche, regretter globalement que la visée vulgarisatrice de l’ouvrage donne lieu parfois à une expression convenue (le sempiternel « silence assourdissant » ; « Chrétien dérange »), inutilement sensationnaliste (la fontaine merveilleuse d’Yvain est-elle bien un « espace qui sent le soufre » ?) ou empesée (« Quand le chat n’est pas là, les souris champenoises danseraient-elles ? », p. 205 ; ou, simplement pour dire que le calendrier de Chrétien n’est pas un élément de réalisme, « Chrétien n’est pas Balzac, ses "éducations sentimentales" diffèrent de celle peinte par Flaubert », p. 213). Il y a par ailleurs des traductions rapides (p. 226, ambiguë ; p. 114, erronée).

16Redisons toutefois que cet ouvrage présente d’indéniables qualités : d’envergure, de pédagogie, de mesure dans l’interprétation. Il ne remplace pas vraiment ses prédécesseurs et, en dépit de son âge, on n’échangerait pas le petit livre de Frappier contre celui-ci. Pourtant le curieux, qui est la véritable cible du livre, y trouvera une remarquable synthèse, ample et fouillée, de ce que l’on sait ou peut dire sur Chrétien. Le médiéviste restera un peu sur sa faim du fait de l’absence de références critiques précises (ce qui tient uniquement à la nature de l’ouvrage, rappelons-le : souterrainement la documentation critique est loin de faire défaut) et de quelques perspectives douteuses. Faute également d’une description enthousiasmante de l’art que portent les romans du merveilleux Champenois : c’est sans doute le prix à consentir si l’on estime comme E. Doudet que la réussite de Chrétien tient surtout à ses « silences », et que les réponses, comme le rappelle la conclusion, comptent moins que les questions.

Pour citer cet article

Référence électronique

Damien de Carné, « Estelle Doudet, Chrétien de Troyes  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2009, mis en ligne le 24 mai 2010, consulté le 23 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/11921

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Auteur

Damien de Carné

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