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Geneviève Xhayet, Médecine et arts divinatoires dans le monde bénédictin médiéval à travers les réceptaires de Saint-Jacques de Liège

Julien Véronèse
Référence(s) :

Geneviève Xhayet, Médecine et arts divinatoires dans le monde bénédictin médiéval à travers les réceptaires de Saint-Jacques de Liège, Paris, Classiques Garnier (Savoirs médiévaux 2), 2010, 371p.

ISBN 978-2-8124-0091-9.

Texte intégral

  • 1  J. Haust, Médicinaire liégeois du XIIIe siècle et médicinaire namurois du XVe (manuscrits 815 et 2 (...)

1Geneviève Xhayet livre aux éditions Classiques Garnier une très belle monographie consacrée à l’analyse d’une série de textes connus sous le titre de Médicinaire liégeois, dont la copie par l’énigmatique scribe dénommé « Libier » (prénom liégeois), datable de la fin du XIIIe ou du début du XIVe siècle, est conservée dans le manuscrit 815 (parchemin, fol. 158r-173v) de la Hessische Landes-und Hochschulsbibliothek de Darmstadt. Le manuscrit en lui-même est un assemblage hétéroclite de cahiers d’époques diverses et d’œuvres de natures variées (p. 65-67), mais le Médicinaire, qui constitue une unité autonome, s’inscrit dans un contexte codicologique plus large : il fait partie de l’ample fonds médical de la bibliothèque du monastère Saint-Jacques de Liège, aujourd’hui rassemblé dans quinze volumes conservés à Darmstadt, Wolfenbüttel, Leyde et Bruxelles (p. 54-62) et élaboré pour l’essentiel au XIVe siècle. La pratique médicale en contexte monastique est liée initialement aux prescriptions de la règle de saint Benoît. Les soins à apporter aux infirmi, au premier chef aux frères, secondairement au groupe plus large des familiers du monastère, sont l’une des manifestations de la caritas. Dans le coutumier de Saint-Jacques, le Liber ordinarius, rédigé à la fin du XIIIe siècle, les tâches de l’infirmarius sont quelque peu précisées (p. 48-50). Mais pour se faire une idée de la nature et du niveau de savoir des moines en matière médicale, il faut se tourner non du côté des textes narratifs et normatifs, mais du côté des textes médicaux eux-mêmes, pour lesquels les moines liégeois ont eu un goût particulier, notamment au XIVe siècle. Le fonds médical de l’abbaye se constitue d’œuvres (en majorité « pré-salernitaines ») qui peuvent être classées en quatre grandes catégories : 1) celle des traités théoriques ou des manuels pratiques que l’on peut dire « généralistes » ; 2) celle des traités plus spécialisés, notamment d’ophtalmologie, dont l’intérêt pour les moines, spécialistes du Livre, saute aux yeux, si l’on peut dire ; 3) des régimes de santé qui définissent une médecine préventive ; 4) et enfin des pharmacopées, comprenant des herbiers (catalogues de « simples ») et des recueils de recettes, les réceptaires, dont la légitimité se fonde sur une longue expérimentation rendue par l’emploi de formules (que l’on trouve dans d’autres contextes, notamment magiques) du type probatum est ou expertum est. Le Médicinaire liégeois du ms. Darmstadt 815 relève pour une bonne part de ce dernier groupe : les fol. 158r-160r et 163v-167r sont en effet occupés par un réceptaire, et les fol. 170r-173v par un herbier. Mais le cahier comprend aussi une Clé des songes (fol. 160r-163v, placée au cœur du réceptaire) et un Lunaire (fol. 167r-170r), autrement dit des textes à finalité divinatoire (ce qui n’est pas inutile en matière médicale et plus largement pour assurer la sauvegarde d’une personne), ainsi qu’un curieux texte consacré aux douze vendredis de jeûne. Cet ensemble, rédigé en dialecte wallon, a aiguisé initialement l’intérêt des philologues, notamment de Jean Haust, qui a édité le texte original en 1941 (utilement réédité aux p. 315-348)1. Aujourd’hui, alors que l’histoire des réceptaires, herbiers et autres clés des songes est mieux connue, la démarche est avant tout historique et vise à tenter d’identifier les sources mobilisées par Libier et à comprendre la façon dont il les a utilisées. On se situe donc dans une perspective plus large d’histoire culturelle, au cœur des liens complexes entre médecine, divination et magie, à un niveau de savoir qui, en dépit de la traduction en langue vulgaire, reste essentiellement celui d’une élite lettrée. Pour faciliter la lecture, G. Xhayet s’est évertuée à traduire en français moderne les cinq textes du dossier tout en proposant, pour chacun d’entre eux, une présentation et une analyse détaillées.

2Le Réceptaire, qui a pour incipit : « Ichi comence li medicinair », comporte, si l’on se fit aux rubriques du manuscrit, quelque 161 items. Il se décompose en deux parties, entre lesquelles s’intercale la clef des songes, qui comportent des différences formelles laissant en définitive penser que l’on pourrait avoir affaire à deux textes distincts. La structure traditionnelle d’un réceptaire est de passer en revue le corps humain de la tête aux pieds. L’ouvrage commence ainsi par une recette consacrée au mal de têtes. Mais, au fil du texte, Libier s’est démarqué à plusieurs reprises de ce principe. La très grande majorité des items (148) est consacrée à la santé humaine (sans compter ceux (3) qui visent à pronostiquer la guérison ou la mort du malade). On y trouve encore quelques recettes de médecine vétérinaire, mais il faut noter la présence de recettes à la fonction apotropaïque et exorcistique, telles par exemple la 38e : « A l’anemis chachier del maison, escris al paroit : ppp. o. e. y. e. p. p. b. p. d. c. » La tonalité « magique », par la présence de nombreux charmes et incantations, est assez prononcée, en particulier dans la première partie (mais ceci n’est pas spécifique à ce manuscrit : d’autres réceptaires liégeois comportent un nombre non négligeable d’incantations, parfois associées à l’accomplissement d’un rituel (p. 186)). Du fait de la présence d’emprunts liturgiques ou para-liturgiques, le bilinguisme est dans ce contexte davantage affirmé. Comme certaines des recettes traditionnelles, ces incantations, qui nécessitent le cas échéant l’inscription de « caractères », voire l’usage d’onomata barbara (autrement dit de signes performatifs), trouvent leur équivalent latin dans des manuscrits contemporains ou plus anciens. Mais dans un cas comme dans l’autre des filiations directes restent difficiles à établir. Libier ou son modèle, tout en allant dans le sens d’une simplification, ont semble-t-il puisé dans une grande diversité de sources, dont beaucoup remontent à la période antique. Science, religion et magie s’entremêlent largement, sans que la question de la « rationalité », tout-à-fait anachronique, se pose. Bien qu’ils mobilisent des principes différents (naturels d’un côté, spirituels de l’autre), recettes et charmes se voient reconnaître par la tradition une commune efficacité et c’est ce qui fonde en définitive l’usage « rationnel » que les moines, concernés ici au premier chef, peuvent en faire.  

3La Clé des songes appartient elle aussi à un genre très répandu (cf. Somnia Danielis), et ce depuis l’Antiquité (p. 193). Le principe en est simple : à des signifiants, classés par ordre alphabétique, que le dormeur perçoit en songe correspondent des significations, en nombre beaucoup plus restreint (elles concernent le pouvoir, la richesse, la santé, l’honneur, etc.), qui ont valeur d’oracles. Par exemple (n° 1) : « Voir des oiseaux (aves) en songe et les combattre signifie querelle. » Là encore, plus qu’à une tradition bien identifiable, Libier a puisé à différentes sources du genre, comme en témoignent doublons et contradictions, ainsi que la longueur inhabituelle du traité (400 articles contre 275 pour la plus longue version latin ; on constate la même inflation dans le cas du Réceptaire). Les parallèles avec d’autres manuscrits du fonds commun des clefs sont nombreux et probants (p. 210-215) ; certains articles, comme ceux relatifs au tressaillement de la tête (n° 150-152), présentent au contraire, au vu des sources examinées, une certaine originalité.

4Le Lunaire (n° 3) et l’Herbier (n° 5) s’inscrivent eux-aussi dans des traditions remontant à l’Antiquité. Le premier définit les valeurs et les effets positifs ou négatifs attribués aux jours du mois fixés par le cours de la Lune (sur 30 jours et non 28) et appartient au genre très répandu des Lunaria, quand le second, le Livre des viertus des herbes, propose des notices détaillant l’usage thérapeutique de plantes désignées par leur nom en dialecte liégeois (et dont certaines ne peuvent de ce fait être identifiées) et est apparenté par son contenu à la longue tradition des herbiers, en particulier aux traités « pré-salernitains » (par exemple l’Herbarius du ps.-Apulée). Plus original est le court texte du fol. 170r, consacré aux douze vendredis de jeûne (p. 241-247) qui, en l’honneur des apôtres et en lien avec la dévotion au Christ, permettent d’être à coup sûr délivrés des peines de l’Enfer. Aux soins du corps s’ajoutent donc ceux de l’âme, avec une efficacité incomparable au vu de l’effort exigé. La recherche dans les manuscrits mériterait sans doute d’être approfondie sur ce point, même si la brièveté du texte n’est pas à même de rendre son identification aisée. Deux versions contemporaines, qui comportent quelques différences, sont attestées en Italie et en Provence, mais peut-être en existe-t-il davantage, éventuellement plus anciennes.

5Le Médicinaire mobilise ainsi un savoir savant et empirique qui n’a d’autre visée que l’efficacité, dans le cadre d’une pratique simplifiée. L’Herbier le montre bien : la plupart des plantes inventoriées sont disponibles localement, et leur usage thérapeutique, dans le cadre de « composés », n’est pas réglé de manière rigoureuse. Les charmes eux aussi sont efficaces, et cela vaut bien que s’efface la question de leur licéité, pourtant posée dans le monde universitaire au XIIIe siècle. Nature et surnature se mêlent sans antagonisme pour régler le destin de l’homme et de son environnement immédiat, et c’est somme toute logique dans la mesure où, du point de vue des moines, elle relève la même Cause, un Dieu de miséricorde.

Notes

1  J. Haust, Médicinaire liégeois du XIIIe siècle et médicinaire namurois du XVe (manuscrits 815 et 2769 de Darmstadt), Bruxelles, 1941.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Geneviève Xhayet, Médecine et arts divinatoires dans le monde bénédictin médiéval à travers les réceptaires de Saint-Jacques de Liège  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 19 mars 2010, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://crm.revues.org/11837

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Julien Véronèse

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