Navigation – Plan du site

Une conquête des savoirs. Les traductions dans l’Europe latine (fin du XIe siècle – milieu du XIIIe siècle), éd. Max Lejbowicz

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Une conquête des savoirs. Les traductions dans l’Europe latine (fin du XIe siècle – milieu du XIIIe siècle), Max Lejbowicz, Turnhout, Brepols, 2009, 174 p.

ISBN 978-2-503-53121-2.

Texte intégral

1Ce petit volume entend donner un aperçu assez large sur la question de la transmission des savoirs, à partir du milieu du XIIe siècle, dans l’Occident médiéval, selon le registre de la traduction, ou pour employer un terme plus exact pour la période médiévale, de la translatio. Les contributions inscrites en ce volume présentent un éventail assez large, incluant un regard sur la société féodale, sur la littérature en langue vernaculaire, la naissance des universités, le monde des commentateurs arabes et juifs et celui de leurs traducteurs : Monique Bourin, « Le XIIe siècle féodal et florissant de l’Europe latine » ; Philippe Haugeard, « Traduction et essor de la littérature en langue française : l’état d’esprit des premiers auteurs de romans (xiie siècle) ; Alexander Fidora, « Les différentes approches des traducteurs : de la perception des textes à la réception des traductions » ; Jacques Verger, « Le rôle des traductions dans la naissance de l’université médiévale » ; Jean Jolivet, « Le tournant avicennien » ; Jean Céleyrette, « lbn al-Haytham suiveur de Ptolémée ? Une thèse controversée en histoire de l’optique » ; Max Lejbowicz, « L’acculturation latine selon Platon de Tivoli » ; Tony Lévy, « Livres et. culture scientifiques dans le monde juif en Provence médiévale ».

2Le point de départ de l’intervention de M. Bourin part du constat de la prise de Jérusalem par les Croisés (1099) et de sa chute devant les armées de Saladin en 1187, boucle bouclée qui pourrait emblématiser un resserrement de la chrétienté sur elle-même. Mais, au contraire, c’est bien plutôt de ‘dilatation’ de l’espace dont il faut parler, expansion favorisée en particulier par de bonnes conditions climatiques. Au nord, vers le lointain Groeland, à l’est avec la Drang nach Osten, au sud à l’heure de la Reconquista qui voit Tolède, Saragosse, le royaume de Murcie, etc. venir s’intégrer à l’espace chrétien. Cette expansion se mesure, outre à des courants migratoires, dont certains importants (vers l’Espagne par exemple), à une densité démographique plus forte, corrélée à un accroissement de productivité : défrichages intensifs, assainissements, meilleurs outils – il semble que le fer soit de bien meilleure qualité –, travail plus productif. La conséquence de ces différentes montées en puissance se fait sentir sur l’accroissement de la fortune seigneuriale et sur une urbanisation elle aussi en pleine expansion. Ceci entraîne une forme de concentration du savoir, qui s’auréole de plus de prestige (l’« intellectuel urbain » de Jacques Le Goff ?), et de l’accroissement d’importance des écoles, tous phénomènes ayant conduit à ce que l’on a dénommé, à mon sens de façon abusive, la « renaissance du XIIe siècle ». L’article de M.B. se clôt sur une question sur la découverte de l’utilité des traductions. Il est un peu dommage que cette présentation générale ne se termine pas sur quelques pistes à ce sujet. L’accroissement de fortune seigneuriale, souligné par l’auteur, implique elle aussi une certaine concentration des richesses et, parallèlement à l’accroissement urbain, entraîne aussi une concentration culturelle de cour d’une part, un souci plus profond de l’aristocratie de s’identifier à travers une culture et donc une langue, qui ne peut être le latin (cf. les travaux d’E. Köhler). Existe également des systèmes de tensions assez forts au sein des aristocraties et des pouvoirs royaux conduisant à fournir des modèles de représentation et de légitimité ; est-ce un hasard si c’est au XIIe siècle que l’Historia regum Brittanie de Geoffroy de Monmouth est traduite ? Et est-ce hasard si, au tournant du siècle, se cristallise à la cour d’Angleterre un mouvement de translationes donnant la « matière de Rome », centrée sur des villes et des mythes de fondation, alors que l’œuvre de Geoffroy de Monmouth établit bien une légende de fondation et de légitimité pour une royauté anglaise qui, elle, n’avait pas encore sa légende des origines troyennes dont pouvait se targuer le Capétien ? Quant au mouvement des traductions arabo-latines du XIIe siècle, s’il est le large approfondissement de premières tentatives antérieures, certaines effectivement liées au milieu des marchands (Constantin l’Africain), s’il est marqué par l’événement que constitue la prise de Tolède, s’il est marqué par des personnalités exceptionnelles comme Adélard de Bath (cité dans la contribution de M.B.), il s’inscrit aussi dans un phénomène plus général, commencé au XIe siècle, d’expansion, à travers le développement des écoles, marqué aussi par la réforme de l’Église – par exemple dans le cadre de la Réforme grégorienne et de la recherche de manuscrits qu’elle entraîne, les textes fondateurs du droit romain et du droit canonique sont, sinon redécouverts, du moins relus avec attention – de cette curiositas que certains cisterciens dénonceront chez les Chartrains.

3Philippe Haugeard entend présenter ce qu’est « la mise en roman » à la naissance de la littérature de langue française. Ce mouvement concerne des domaines très différents, historique, hagiographique, de narration fictionnelle, etc. Mais, au XIIe siècle, on peut encore compter sur une certaine indétermination des genres, entretenue par le terme « roman » qui désigne seulement des œuvres écrites en langue romane. P.H. rappelle cette indétermination, dont faisait état P. Zumthor dans son Essai de poétique médiévale. Dans le cadre de cet ouvrage et de ces rencontres, il aurait peut-être fallu ajouter ici quelques précisions, appelant la nuance ; certes, les frontières entre ce que nous considérons comme des genres différents, en particulier entre l’histoire et la fiction, ne sont pas très fixées à cette époque ; mais ce n’est pas pour autant que la notion de genre est étrangère à la mentalité médiévale, comme le prouvent l’établissement de manuscrits cycliques de chansons de geste, et les invariants de nombreux textes, sans parler de la conscience forte de genre qu’avaient les troubadours. P.H. rappelle ensuite l’histoire du terme « roman », afin de souligner ce qu’il appelle avec justesse l’« aveu d’antériorité » de la langue vulgaire, qui vient après le latin, d’un point de vue chronologique comme selon l’autorité. Ainsi, l’emploi de « roman » implique aussi l’aveu d’un caractère secondaire de la production en langue romane. Conjointement, l’emploi de la langue romane signe une opposition au latin, opposition qui définit la spécificité d’une œuvre ; on aurait ici apprécié que l’auteur fasse un petit tour du côté de R. Bezzola et d’E. Köhler, et ne fasse pas seulement référence à M. Zink et à une dimension uniquement littéraire, à mon sens secondaire, pour souligner combien l’émergence du « roman » dépend de questions socio-politiques et de phénomènes d’identification d’un groupe social. On entre ainsi dans un champ de tensions, d’une part orienté par la prédominance autorisée du latin, langue sacrée, langue savante et, d’autre part, marqué par le souci de l’auteur en français de revendiquer cette langue et, peut-être de la hisser à la hauteur du latin (j’ajoute ici un « peut-être », étant moins catégorique à ce sujet que P.H., car je ne suis pas persuadé que les auteurs du XIIe-début XIIIe s. aient encore eu la possibilité d’un telle réflexion sur la langue française ; je pense, entre autres, à Brunetto Latini et à sa défense de la « delitable » langue française, mais nous sommes dans la seconde moitié du XIIIe s.). Ces éléments posés, la traduction, plus exactement la translatio, apparaît comme un mode quasi naturel d’entrée en écriture vernaculaire. Cette entrée, les auteurs la revendique souvent au moyen de formules qui deviennent rapidement topiques : conservation de la mémoire du passé, imitation des Anciens, désir de transmettre un savoir pour des non-latinistes, etc. Ce qui n’empêche pas certains auteurs d’exprimer la crainte d’une perte. Au XIIe siècle donc, après les développements parfois fournis d’un Benoît de Sainte-Maure et d’un Wace, se constitue un véritable réservoir topique de l’affirmation de la mise en roman ; derrière ce qui apparaît très vite comme formel se cache cependant la création et bien naïf serait le lecteur se laissant prendre aux trop immédiates affirmations des prologues ; c’est ce que développe P.H. dans le paragraphe de son article intitulé « Pseudo-fidélité et vraie autonomie : la mise en roman comme possibilité de l’invention ». La dernière partie de l’article, enfin, recentre le propos sur l’objet de la rencontre en montrant comment l’écriture en langue vulgaire s’inscrit dans le mouvement d’effervescence culturelle du XIIe siècle ; et je suis reconnaissant à P.H. de n’avoir pas employé ici la sempiternelle expression de « renaissance du XIIe siècle ».

4Alexandre Fidora donne ici un article très développé qui pose de fort intéressantes hypothèses et questionnements concernant la « théorie de la traduction » qui put émerger des différents mouvements de traduction. L’hypothèse de départ d’A.F. concerne la perception de la culture arabe que purent avoir les traducteurs venus en Espagne après la prise de Tolède et qui déterminent les traductions arabo-latines de façon différente des gréco-latines. Dans un premier volet, l’auteur se penche sur la théorie et la pratique de la traduction dans le monde latin (essentiellement traductions gréco-latines donc) jusqu’au XIIe siècle. Chez Cicéron, le principe de l’aemulatio entraîne le désir de surpasser l’original : la traduction s’adapte à la langue cible, en prenant les libertés nécessaires pour utiliser au mieux rhétorique et art oratoire : nec converti ut interpres, sed ut orator. En monde chrétien, Jérôme va apporter quelques nuances de poids à l’idéal cicéronien ; si, en effet, le traducteur entend appliquer cet idéal aux textes grecs, il fait une exception pour les textes sacrés, qui doivent être rendus de verbo ad verbum. Cette exception aura des conséquences importantes sur la conception de la traduction en monde chrétien, le de verbo ad verbum s’appliquant à un ensemble plus vaste de textes. C’est ainsi que Boèce prône la traduction littérale, méthode que suivra Jean Scot au IXe siècle et encore Burgundio de Pise au XIIe. Ainsi, le caractère sacré de la Septante va progressivement imprégner chez les traducteurs chrétiens leur conception de la traduction de tous les textes grecs. Ainsi, les premières traductions de l’Aristote grec (Jacques de Venise, Burgundio) « conduisent à des impasses sémantiques » ; c’est selon A.F, ce qui explique le silence autour des œuvres du Stagirite disponibles en latin, depuis le grec, au XIIe siècle. Les traducteurs ibériques, pour la plupart des ecclésiastiques, se sont donc d’abord ralliés à la tradition littérale. Mais, très rapidement, une autre façon de considérer la traduction est apparue, comme le révèle le prologue d’Hermann de Carinthie à sa traduction d’Abū Ma‘šar, dans lequel l’auteur affirme son dégoût pour la prolixité de l’arabe, qu’il entend donc synthétiser. Même si la critique est exprimée sur un plan linguistique, A.F. invite à l’étendre à une dimension sociolinguistique car, de toute évidence, l’arabe ne saurait être sacralisé par les traducteurs chrétiens. La langue source perd ainsi tout caractère normatif et le traducteur peut alors pratiquer une méthode de sensu ad sensum. Une telle attitude peut conduire, comme chez Gundissalinus, à un effacement de la frontière entre traduction et commentaire. Sur ce dernier point, je pense pour ma part qu’il faut être moins systématique par rapport à l’influence des traductions arabo-latine. Un autre facteur joue à mon sens de façon conjointe, qui remonte à des pratiques de l’Antiquité tardive, comme celles de Calcidius et du Timée, œuvre bien connue des clercs du XIIe siècle. Hermann l’Allemand offre un bon exemple, avec sa traduction de l’Éthique qui insère des passages de différents commentateurs arabes. L’objectif d’Hermann, clairement explicité, est de rendre accessible la pensée d’Aristote, non de fournir un travail philologique de qualité. Robert Grosseteste reprendra à son tour cette œuvre d’Aristote, avec un souci plus affirmé, toujours dans le cadre du de sensu ad sensum avec un souci de plus grande fidélité à l’œuvre grecque. En conclusion, l’auteur revient sur un débat d’actualité après la parution du livre de S. Gouguenheim (voir recension dans les CRM) et montre bien combien mince fut l’influence des premières traductions gréco-latines d’Aristote car, subissant la pression du de verbo ad verbum, elles étaient quasiment inutilisables et ce n’est pas un hasard si les imprimeurs du XVIe siècle ont continué d’imprimer des traductions arabo-latines.

5Jacques Verger s’intéresse ici au rôle des traductions aux origines de l’université, ce terme étant entendu comme désignant des institutions autonomes pourvues de statuts jurés. Après avoir résumé les conditions d’apparition des universités, l’auteur indique qu’il y a peu de connexion entre les mouvements de traduction et le mouvement scolaire et universitaire. Il me semble que cette affirmation n’est pas exacte ; d’autant plus que pour la justifier, J.V. se fonde sur le fait que les écoles existaient avant les traductions. Ceci est contradictoire avec l’introduction de l’article qui précise bien ce qu’il faut entendre par « université » ; d’autre part, les premières traductions eurent déjà bien des influence sur les « Chartrains » ; celles de Constantin l’Africain en tout premier lieu, mais le premier corpus aristotélicien également ; que l’on pense, entre autres, à Thierry de Chartres. Quoi qu’il en soit, les premières universités héritent d’un corpus particulièrement dense de traductions. Face à ce corpus, l’attitude des universités a été mitigée, entre intégration et condamnation, en passant par des ‘blancs’ , comme celui concernant la Politique d’Aristote qui ne fut pas introduite dans les programmes. En outre, il ne semble pas que l’université ait jamais commandité de traduction. Il s’agit, comme chez Thomas d’Aquin, d’initiative particulière et l’on ne saurait donc parler de « politique concertée ».

6Jean Jolivet introduit son article par un résumé panoramique de l’introduction des traductions du corpus philosophique aristotélicien dans l’Occident latin ; corpus éclairé par deux grands commentateurs, Avicenne et Averroès. En dépit du surnom de « Commentateur » donné à Averroès, c’est cependant Avicenne qui a tenu le rôle principal. Avicenne fut certes d’abord condamné (J.J. rappelle à ce propos ce que furent les hésitations des autorités ecclésiastiques devant le corpus de philosophie naturelle aristotélicien), mais il devint rapidement une autorité, surtout, selon J.J., parce qu’il introduisit dans la spéculation médiévale une doctrine de l’essence.

7Jean Celeyrette se penche sur l’optique, particulièrement sur Ibn al-Haytham, soit Alhacen. La découverte, au milieu du XIIIe siècle de son De aspectibus (trad. latine) allait bouleverser les théories optiques traditionnelles, en particulier le principe du « cône visuel » développé par Euclide et Ptolémée. Pour le savant arabe, l’objet vu envoie des rayons lumineux captés par les yeux. Le traité d’Alhacen, une fois traduit en latin, connut un vif succès, sans pour autant effacer les références à Euclide et Ptolémée, ce qui semble prouver que, à la fin du XIIIe siècle, il n’y avait pas deux point de vue tranchés entre extramission et intromission, ce qui peut paraître curieux pour deux théories opposées. J.C. pose alors la question de la réception du traité d’Alhacen. En bon aristotélicien, J.C. commence par exposer les thèses en présence à ce propos, en particulier celle de Smith, pour qui l’optique de Ptolémée sert de modèle au savant arabe qui réfute partiellement, approuve partiellement. Si la construction de Smith est plausible Alhacen s’appuyant sur la théorie mathématique du cône et raisonnant en physicien pour inverser la thèse extramissioniste ­, la question réside surtout, pour J.C. et, il me semble à juste titre, dans la réception de l’œuvre d’Ibn al Haytham. L’étude, minutieuse, de J.C., qui part de la traduction manuscrite amputée de l’œuvre de Ptolémée et de celle d’Alhacen, montre que, pour les philosophes médiévaux, la façon dont était considérée la vision n’a pas été profondément bouleversée ; il faudra attendre en fait le XVIIe siècle pour que ce développe ce qui est une « science en puissance » chez le savant arabe.

8Max Lejbowicz offre au lecteur de ce recueil un fort bel article sur Platon de Tivoli, avec une mise au point remarquable sur ce traducteur, certes connu, mais assez peu étudié somme toute. Platon fut même considéré dans les siècles postérieurs au Moyen Age comme un astronome, auteur d’une Science des étoiles qui n’est en fait qu’une traduction d’al-Battānī. Un premier paragraphe de l’article propose une mise au point biographique fort utile sur Platon de Tivoli, assortie d’une analyse minutieuse de la préface à la traduction, dont M.L. donne une traduction en français en annexe, avec le texte latin de l’édition de Bologne, 1645. L’intérêt particulier de cet article, dont le recommande la lecture, est sa mise en perspective que, personnellement, je trouve passionnante ; elle consiste à établir le parallèle entre la démarche du traducteur, le climat intellectuel de l’époque, l’activité proprement dite de traduction (en particulier celle, par Platon, du Liber embadorum) et les événements historiques centrés sur Antioche, le tout s’unissant, en quelque sorte en bouquet final, en des considérations d’ordre linguistique. Un bel exemple de réflexion interdisciplinaire et donc salutaire !

9L’ouvrage se clôt sur la contribution de Tony Lévy, dont il est inutile de rappeler la haute compétence en ce domaine, sur la culture scientifique dans le monde juif de la Provence médiévale, avec une synthèse tout à fait intéressante de l’émergence de la tradition scientifique arabo-hébraïque. T.L., après avoir rappelé le contexte dans lequel travaillent les traducteurs juifs, souligne, ce qui est essentiel, combien la langue arabe fut la langue écrite de culture pour les juifs (à l’exception, évidemment, du domaine religieux, et de la poésie) ; mais cette langue est transcrite en caractères hébraïques, donc inaccessibles au lecteur non hébraïsant. L’auteur donne ensuite un bon aperçu du travail des savants juifs, avec quelques petits ‘catalogues’ commentés des auteurs et des œuvres. En conclusion, T.L. souligne que, somme toute, il existe bien des traits communs entre la tradition arabo-hébraïque et la tradition arabo-latine. Ce qui les distingue cependant en profondeur est le contexte culturel, dans la mesure ou les juifs premiers acteurs du mouvement de traduction étaient des arabophones.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Une conquête des savoirs. Les traductions dans l’Europe latine (fin du XIe siècle – milieu du XIIIe siècle), éd. Max Lejbowicz  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2009, mis en ligne le 26 février 2010, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://crm.revues.org/11780

Haut de page

Auteur

Bernard Ribémont

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org