Navigation – Plan du site
La «mouvance» des genres littéraires au Moyen Âge

Un baiser entre ciel et terre

Mouvance générique et exégèse dans le commentaire du Cantiques cantiques de Maître Eckhart
Julie Casteigt
p. 217-238

Résumés

Le commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart (dominicain rhénan 1260-1328) se réduit à l’exégèse d’un verset. Or, Eckhart a par deux fois signalé, dans son Livre des paraboles de la Genèse, avoir composé un commentaire complet du Cantique. De plus, de nombreux versets du Cantique apparaissent dans certaines œuvres de Maître Eckhart notamment. Comment expliquer ce fait? Qu’a-t-il à nous enseigner sur la mouvance des genres? En adoptant une méthode d’interprétation des indices textuels dont nous disposons, et non pas une méthode historique cherchant à expliquer les circonstances factuelles de la rédaction du commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques, je ferai ici l’hypothèse que les différentes formes prises par les exégèses des versets du Cantique ne sont pas sans rapport avec le texte et le genre littéraire mêmes du Cantique, si bien que cette mouvance de la forme exégétique du Cantique des Cantiques constitue en elle-même un acte d’interprétation de Maître Eckhart. J’essaierai de montrer que le passage d’une forme «insulaire» (commentaire continu de l’œuvre) à une forme «en archipel» (réseaux de versets du Cantique des Cantiques renvoyant les uns aux autres à travers différentes œuvres eckhartiennes) permet à Maître Eckhart de formuler plus efficacement les principes d’une «métaphysique du baiser», mettant ainsi en pratique son hypothèse herméneutique: le Cantique des Cantiques apparaît comme une réécriture midrashique de la littérature prophétique hébraïque. C’est pourquoi Maître Eckhart s’inspire du mode de communication de la vérité qu’il a trouvé dans le Guide des égarés de Maïmonide pour suggérer, en les voilant, les fondements d’une métaphysique de l’union en acte de l’amant et de l’aimé, afin d’inviter son lecteur à aller au-delà d’une métaphysique des substances séparées par leur nature respective.

Haut de page

Texte intégral

1Pourquoi avoir choisi le commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart pour parler de la mouvance des genres? Le texte exégétique du dominicain rhénan, qui a vécu entre 1260 et 1328, pose à plusieurs titres la question du bouleversement des frontières du genre littéraire.

  • 1  Le commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart ne fait pas, à ma connaissance, l’objet (...)
  • 2  Maître Eckhart s’inscrit dans une très vaste tradition exégétique de commentaires médiévaux du Can (...)

2En premier lieu, quant à son objet, le texte qu’il commente : le genre littéraire du Cantique des Cantiques a effectivement, au cours de l’histoire, fait l’objet de débats et a mis en question l’appartenance de ce texte au canon des Écritures. S’agit-il, en effet, d’un cantique biblique, dans le sillage de la littérature sapientielle et prophétique d’Israël, ou bien plutôt d’un poème nuptial ou érotique ? Il appartient à chaque exégète, notamment à Maître Eckhart1, à la suite d’une longue tradition médiévale2, de prendre position, dans son acte herméneutique, quant à l’appartenance générique du Cantique des Cantiques.

  • 3  Ct 1, 6 selon Maître Eckhart : Indica mihi, quem diligit anima mea, ubi cubas, ubi pascas in merid (...)

3En deuxième lieu, le commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques déconcerte le lecteur à la fois quant à sa forme et quant à son contenu. Il se présente, d’une part, comme un commentaire fragmentaire qui se concentre sur un seul verset du livre et, procédant par propositions brèves, il s’apparente davantage à une prise de notes qu’à une exégèse développée et argumentée. D’autre part, son explication du verset consiste à mettre en lumière l’impossibilité de répondre à la question que pose la fiancée du Cantique dans le verset en question – « Indique-moi, toi que mon âme aime, où tu reposes, où tu fais paître <ton troupeau> à midi, pour que je ne commence pas à errer »3. Ce commentaire insulaire, agrippé sur le roc de son unique verset, isolé des autres commentaires exégétiques eckhartiens par sa forme elliptique et son retrait doctrinal et herméneutique, semble mettre en scène sa disparition en tant que genre exégétique.

  • 4  Je remercie Florence Bouchet de m’avoir suggéré cette appellation.

4Or, il apparaît, en troisième lieu, que, loin d’avoir déserté l’œuvre latine de Maître Eckhart, le Cantique des Cantiques y fait de nombreuses apparitions, quarante-quatre, à ma connaissance, à l’occasion du commentaire d’autres versets. Ces résurgences dispersées dans les différents ouvrages exégétiques du maître thuringien esquissent une forme générique étonnante que l’on pourrait nommer « un commentaire en archipel »4 assez cohérent du point de vue de son intention doctrinale et de ses citations concentrées sur certains versets.

5L’hypothèse que je voudrais examiner ici est la suivante : la disparition du commentaire insulaire, comme l’Atlantide du commentaire biblique en forme d’exégèse, et sa résurgence en forme d’archipel dans l’œuvre latine du maître rhénan ne sont pas sans lien avec le genre littéraire du Cantique des Cantiques lui-même. Au contraire, il me semble que c’est parce qu’il prend une position très déterminée quant à la nature du Cantique que Maître Eckhart déploie une forme exégétique inattendue, disséminée, et une métaphysique adéquate au Cantique des Cantiques.

6Voici le parcours que je propose pour vérifier cette hypothèse.

7Quels sont, tout d’abord, les procédés formels et doctrinaux par lesquels Maître Eckhart semble tenter de retirer à toute saisie par le lecteur d’un commentaire du Cantique des Cantiques en forme exégétique ?

8De quel modèle littéraire de la tradition hébraïque Maître Eckhart s’inspire-t-il, ensuite, pour assigner au Cantique des Cantiques une appartenance générique et déplacer les frontières de son propre commentaire ?

9Quelle est, enfin, la géographie du commentaire en archipel et comment les lieux mêmes où émergent les citations du Cantique des Cantiques contribuent-ils à l’énonciation d’une métaphysique spécifique au Cantique des Cantiques, d’une métaphysique très audacieuse quant à la possibilité d’union entre l’amant et l’aimé, entre l’être humain et son principe divin ?

La disparition formelle et doctrinale annoncée d’un commentaire insulaire

10La question de l’identité générique du commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart ne se poserait pas en ces termes, si par deux fois, il n’avait pas affirmé l’avoir effectivement composé.

  • 5  Maître Eckhart, Liber parabolarum Genesis, Bd. I /1, ed. K. Weiss, Stuttgart, Kohlhammer Verlag, 1 (...)

Et par cela spécialement peut être exposé clairement ce livre des Cantiques tout entier, comme je l’ai remarqué là même5.

11La concentration de ces annonces dans les deux paragraphes 139 et 152 qui semblent avoir été écrits d’un seul élan, dans le Livre des paraboles de la Genèse, indique, par la certitude de l’expression employée « comme je l’ai remarqué là même », l’émergence effective à un certain moment, dans l’esprit de Maître Eckhart, du projet d’écrire un tel commentaire ou peut-être même du fait de l’avoir réellement écrit.

  • 6 In Gen. II, § 139, [LW I /1, 607, 5-7]. Cf. supra.

12Or, bien que Maître Eckhart paraisse l’affirmer, ce commentaire n’existe pas comme tel au sens strict. Ou, du moins, ce qui nous en est parvenu n’est qu’une page de notes à l’allure tachygraphique. Et, alors qu’au paragraphe 1396 du Livre des paraboles de la Genèse, il mentionnait l’existence d’un principe d’interprétation unificateur pour le livre du Cantique des Cantiques tout entier, le fragment de commentaire qui nous est parvenu se concentre sur un unique verset.

13Voici un exemple de la forme elliptique du commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques :

  • 7  Augustin, Conf. XI, c. 3, n. 5, Confessionum libri XIII, CCSL XXVII, ed. L. Verheijen O.S.A., Turn (...)

§ 1 : L’épouse, ayant tout laissé, cherche à apprendre du Verbe lui-même, en disant : « Indique-moi », c’est-à-dire dis-moi à l’intérieur, parce que, selon Augustin7 : « à l’intérieur au domicile de la cogitation » etc.
« Indique », parce que seules les forces intérieures ont plus de capacité.
« Indique », parce que les paroles (verba) extérieures sont déficientes.
En troisième lieu, « indique », pour que ce qui est très « indiqué », une fois transfusé dans les paroles (voces) extérieures, ne trompe pas, une fois couvert d’ombre.
« Toi, que mon âme aime »

  • 8 Maître Eckhart, Expositio Cantici Canticorum cap. 1, 6, hrsg. und übersetzt von H. Fischer, Die Lat (...)

§ 2 : Elle ne nomme pas, parce qu’elle sait qu’il excède tout nom.
En deuxième lieu, parce que, à la manière de tout amant, elle pense savoir de qui elle parle.
En troisième lieu, parce que l’amour n’a pas la raison de la nomination.
En quatrième lieu, parce que, étant toute pleine de dilection, elle ne sait pas parler de la dilection.
En cinquième lieu, parce qu’elle ne pense pas qu’il a un nom, puisque par lui-même tout entier, il est aimable (diligibilis) au-dessus de tout8.

14Dans ces deux premiers paragraphes, le premier mouvement s’oriente vers l’intériorité de la connaissance qui seule permet d’atteindre le lieu du bien-aimé, par opposition aux facultés de perception externes et au langage proféré. Maître Eckhart ne développe pas son argumentation, mais renvoie seulement au livre XI des Confessions où Augustin décrit l’intériorité ou le « domicile de la cogitation » comme le lieu de la vérité où ni distinction des langues, ni séparation des syllabes ni articulation par le truchement d’organes n’ont cours. Le deuxième mouvement apparaît comme un pas plus radical dans l’advenue de la connaissance négative. La connaissance propre à l’amour n’est plus seulement une question de mode noétique intérieur. Mais, l’amour à plusieurs titres dépasse la connaissance : du point de vue de l’aimé, de l’amant et de la raison même de l’acte d’aimer. Lorsque la fiancée prie son bien-aimé de lui indiquer le lieu où il demeure, Maître Eckhart répond, en quelque sorte, en annulant la requête de deux manières. La première consiste à renvoyer à elle-même celle qui adresse la question à un autre. La seconde met en cause le fondement même du désir de connaître ce qui ressortit à l’amour.

  • 9  Sur la connaissance négative dans l’œuvre de Maître Eckhart, le lecteur pourra consulter notamment (...)

15À l’existence hypothétique du commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques, s’ajoute, dès lors, son caractère exégétique problématique. Le lecteur attendrait d’un commentaire du verset Ct 1, 6 une indication quant à l’identité de l’époux promis à la fiancée et au lieu où il repose et où il paît son troupeau, afin d’éviter l’errance à laquelle le condamnerait une quête incertaine, semblable à celle de la fiancée. Or, Maître Eckhart livre le lecteur à un commentaire en éclats, à une série de pensées jaculatoires qui semblent viser, par leur forme elliptique et par leur intention, à l’égarer plutôt qu’à l’aider à s’orienter. Ce commentaire semble donc tenter de disparaître de plusieurs manières : d’abord, en énonçant de manière presque aphoristique l’ensemble des arguments concernant chaque terme à expliquer, comme s’il suffisait de les rappeler à la mémoire du lecteur ; ensuite, cette exégèse biblique qui a recours à des auteurs philosophiques et théologiques (Augustin, dans le De libero arbitrio et les Confessions, et Thomas d’Aquin) se place d’une certaine manière en retrait de cette intention argumentative, en ne faisant qu’une brève allusion aux preuves invoquées sans les développer ; enfin, ce discours échappe à toute prise, en retirant aussitôt, selon la méthode de la connaissance négative9, ce qu’il vient de poser. Ainsi se présente-t-il comme un commentaire en négatif ou en creux par sa forme et son discours.

16Or, si, par son existence en tant que corpus, par sa forme fragmentaire et son discours négatif, le commentaire insulaire du Cantique des Cantiques semble se retirer sous le pied du voyageur qui prétendrait l’y poser fermement, les références au Cantique des Cantiques abondent dans les autres commentaires exégétiques latins de Maître Eckhart.

17Le problème de l’appartenance générique du commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart apparaît donc dans les termes suivants : d’un côté, le lecteur est face à la chronique d’une disparition qui se montre en sa forme littéraire et s’énonce en son discours, de l’autre, il assiste à une prolifération disséminée, en forme d’expositions éparses à l’occasion d’autres versets, faisant ainsi apparaître un réseau fluvial d’affluents et de confluents abondants qui débordent le lit du genre exégétique, tel que Maître Eckhart l’a déployé dans ses autres commentaires latins.

18Du point de vue de l’interprétation de ces commentaires tels que nous en disposons, comment rendre compte du passage de l’engloutissement de l’île à l’émergence de l’archipel ?

Un récit midrashique : double décision herméneutique quant au genre du Cantique des Cantiques

19Voici la ligne directrice d’interprétation que je propose et la raison du choix du commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques pour évoquer la question de la mouvance des genres. Il n’est pas anodin que ce soit précisément en relation avec un tel objet de commentaire, à savoir le livre biblique du Cantique des Cantiques dont la question du genre est apparue si problématique au cours de l’histoire de son interprétation, que Maître Eckhart bouleverse les frontières du commentaire exégétique. Mon hypothèse, quant au passage de la forme fragmentaire du commentaire à l’archipel, est que cette mouvance eckhartienne du genre exégétique est la réponse littéraire et philosophique que lui inspire ce texte énigmatique du canon des Écritures.

  • 10  L’étude du Cantique des cantiques ici proposée s’inspire notamment de la lecture des commentaires (...)
  • 11  Cf. par exemple : Ex 15, 1 ; Dt 31, 30 ; 2 S 22, 1.
  • 12  Traité Yadaïm, 3, 5.
  • 13  Pour une information plus complète sur la canonicité du Cantique des Cantiques et la place de ce l (...)
  • 14  Les chrétiens reçoivent l’interprétation allégorique des Juifs. Cependant, dès le cinquième siècle (...)

20Voici un bref rappel du débat10. Le Cantique, composé à l’époque persane vraisemblablement avant les réformes d’Esdras, autour de 444 dans le contexte de Néhémie, est classé parmi les livres sapientiaux, entre l’Ecclésiaste et la Sagesse. De plus, parmi les nombreuses occurrences du genre du « cantique » dans l’un et l’autre Testaments11, le Cantique des cantiques présente la particularité de constituer tout un livre, et non pas seulement un passage. Le texte hébreu, ratifié par les anciennes versions, use, en outre, d’un superlatif pour qualifier ce livre, indiquant ainsi peut-être, dans le genre du cantique, son excellence : le Cantique des Cantiques, comme l’on dit le Saint des saints12. Bien qu’il soit reconnu comme un écrit sacré, avant la tradition pharisienne, comme l’atteste la présence des quatre rouleaux de ce livre à Qumrân, l’assemblée de Yabné13, dès le premier siècle de l’ère chrétienne, doit, cependant, avec l’intervention de Rabbi Aquiba (50-135) notamment14, réglementer son usage dans les banquets nuptiaux. De plus, malgré le témoignage rendu par le Targum, le Midrash Rabba et la Mekhilta, d’une interprétation allégorique du Cantique des Cantiques comme parabole des relations amoureuses de Dieu et d’Israël, ceux qui discutent sa canonicité allèguent qu’il est difficile de considérer comme divin un ouvrage qui ne mentionne explicitement ni Dieu, ni la Loi, ni les Prophètes, ni les grands événements de l’Histoire sainte. S’agit-il donc d’un ensemble de poèmes nuptiaux profanes et sensuels, purifiés par une interprétation spirituelle ou bien d’une allégorie de l’amour de Yahvé pour la nation choisie et de son union avec elle dans un mariage mystique ?

21Il semble que Maître Eckhart, dans son commentaire du Cantique des Cantiques, inscrive ce livre dans la lignée des textes prophétiques. L’indice en est que le maître rhénan réfère au moins une partie du verset Ct 1, 6 – Ubi pascas ? – immédiatement, c’est-à-dire sans autre glose, au verset Ez 34, 13 : Et pascam eas in montibus Israel.

  • 15  Ez 34, 13 : Et pascam eas in montibus Israel.
  • 16  In Cant. § 4, [LW II, 639, 1-2] : « Ubi pascas ? » Active « in montibus Israel » etc.

« Où tu fais paître <ton troupeau> »
De manière active, « sur les monts d’Israël »15 etc.16

  • 17  Ez. 34, 13-15 : 13 : et educam eas de populis et congregabo eas de terris et inducam eas in terram (...)
  • 18  Pour la figure du berger qui ramène son peuple de l’exil, cf. par exemple Is 40, 11 ; 49, 9-10 ; 6 (...)
  • 19  Cf. l’heure de midi connotant le bonheur, par exemple : Dt 28, 29 ; Jb 5, 14 ; Jb 11, 17 ; Ps 37, (...)
  • 20  Cf. Ct 2, 17 ; 3, 1 ; Is 5, 30 ; 8, 20-9, 1 ; Am 5, 18 et 20.

22À cet écho explicite du verbe « paître » (pascor) entre les deux passages s’ajoute peut-être implicitement la mémoire de accubare au verset Ez 34, 1517 suscitée par ubi cubas de Ct 1, 6. Il s’agit, dans le passage d’Ezéchiel auquel Eckhart fait référence – Ez 34, 6-15 notamment – de l’image de Yahvé, berger de son peuple qui le ramènera de la terre d’exil18 vers la Palestine où, à l’heure de midi, figure de l’accomplissement de la promesse19 et du bonheur eschatologique20, il trouvera le repos.

23Or, cette référence au prophète Ezéchiel, chapitre 34, verset 13, est significative, dans le commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques, dans la mesure où Eckhart ne fait référence à ce passage d’Ezéchiel aucune autre fois dans son œuvre latine. Cette référence n’a donc pas le statut d’un topos exégétique sous la plume de Maître Eckhart. Il s’agit bien plutôt, à ses yeux, d’une inscription délibérée du Cantique des Cantiques dans la veine des livres prophétiques du premier Testament.

  • 21 Gn 37, 16 : Indica mihi ubi pascant greges.

24De plus, la reprise exacte des termes employés en Gn 37, 1621, lorsque Joseph est envoyé par son père vers ses frères, indique l’inscription du verset Ct 1, 6 dans la tradition comme en une méditation midrashique.

25D’autre part, l’acte herméneutique spécifique de Maître Eckhart, par rapport à l’interprétation strictement génétique du Cantique des cantiques, consiste à relier le membre de proposition ubi cubas au verset du Prologue de l’Évangile de Jean, Jn 1, 18, coordonnant ainsi la promesse prophétique à l’annonce évangélique.

26De plus, Maître Eckhart confirme son interprétation du Cantique des cantiques comme résonance de la littérature prophétique par l’exégèse de ubi pascas. Lorsqu’il prend cette fois le verbe à la voix passive, il y entend surgir l’image du lys.

  • 22 Ct 2, 16 ; 6, 2. Cf. Os 14, 6 : Ero quasi ros Israhel germinabit quasi lilium et erumpet radix eius (...)
  • 23  Cf. Guillaume de Saint-Thierry [Guillelmus S. Theodorici], Expositio altera super Canticum cantico (...)
  • 24  In Cant. § 4, [LW II, 639, 3-4] : « Ubi pascas ? » Passive « inter lilia », ut nosti.

« Où tu fais paître <ton troupeau> »
De manière passive, « parmi les lys »22, comme tu le sais2324.

  • 25  Cf. A. Robert p.s.s., R. Tournay o.p. , A. Feuillet p.s.s., Le Cantique des cantiques. Traduction (...)

27Or, précisément à travers la figure du lys évoquée aux versets Ct 2, 16 ; 6, 2, s’entrevoit davantage, dans la genèse du texte du Cantique des cantiques et par les termes qui y sont employés, son inscription dans la tradition prophétique. La figure du lys renvoie, en effet, à la finale eschatologique d’Os 14, 6 qui évoque la fertilité rendue à la terre palestinienne au printemps et ainsi au retour des faveurs divines25.

  • 26  A. Robert fait l’hypothèse de l’inscription du Cantique des cantiques dans un ensemble de textes p (...)
  • 27  Sur la présence de l’exégèse juive, notamment de l’exégèse des métaphores prophétiques et de l’exé (...)
  • 28  Cf., par exemple, A. Robert p.s.s., R. Tournay o.p., A. Feuillet, op. cit., p. 11 : il s’agit d’un (...)

28Si donc, aux paragraphes 1 et 2 du corps du commentaire en forme d’exégèse, Maître Eckhart semblait suggérer qu’il était impossible de connaître le lieu où demeurait le bien-aimé, il apparaît qu’au paragraphe 4 il indique ce lieu par la simple référence au prophète Ezéchiel. Cette ouverture, à peine esquissée, du point de vue de l’explication du verset s’accompagne d’une décision herméneutique quant à la forme du livre. Il semble qu’aux yeux de Maître Eckhart, le Cantique des Cantiques se déploie comme une glose de la prophétie d’Ezéchiel et ne se comprenne que dans sa relation avec elle26. Si, par suite, le Cantique des Cantiques bouleverse les frontières génériques du cantique biblique, c’est peut-être qu’il a, dans la tradition juive, le statut de midrash27, selon l’hypothèse de certains exégètes contemporains28. Il s’agit, en effet, dans le midrash haggadah, d’un genre littéraire qui consiste en une relecture actualisante d’un texte dont on dégage un sens spirituel ou moral pour les destinataires contemporains, en procédant sur le mode de l’allusion ou du « clin d’œil ». Si l’origine de ce genre littéraire est hébraïque, son usage se poursuit de manière commune, dans les commentaires bibliques, jusqu’à l’ère patristique et reste fréquent ensuite dès que l’auteur recourt à un mode parabolique d’explicitation des Écritures.

  • 29  Cette « méthode » des paraboles excède les limites du Livre des paraboles de la Genèse. Elle est, (...)
  • 30  Il n’est pas possible, dans les limites imparties à ce texte, de développer les arguments qui fond (...)
  • 31  In Gen. II, § 5, [LW I /2, 336, 7-13] : « Le premier genre ou mode des paraboles est quand “tout m (...)
  • 32  Moïse Maïmonide, dans Le Guide des égarés suivi du Traité des huit chapitres, Les dix paroles, tra (...)
  • 33  Maïmonide, Le Guide des égarés, ibid., p. 12.

29Or, même si le commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart ne se présente que sous la forme d’une prise de notes allusive, l’hypothèse selon laquelle le maître thuringien aurait considéré ce livre comme la réécriture midrashique de la littérature prophétique semble confirmée par le lieu même où Maître Eckhart annonce par deux fois la ligne directrice de son interprétation de l’ensemble du Cantique des Cantiques : le Livre des paraboles de la Genèse. Or, cette seconde rédaction d’un commentaire du livre de la Genèse est inspirée par la méthode des paraboles29 que Maître Eckhart rattache, notamment, explicitement à Maïmonide30 dont il cite littéralement, dès le prologue de son commentaire31, un passage du prologue du Guide des égarés32. Or, il appartient également à l’esprit de la parabole ou du midrash auquel recourt l’enseignement rabbinique, tel qu’en témoigne Maïmonide, d’éviter de délivrer un enseignement clair et univoque et de le transmettre plutôt selon le mode de manifestation de la vérité, c’est-à-dire dans une clarté qui dissimule, ainsi que l’exprime le prologue du Guide des égarés : « Car mon but est (de faire en sorte) que les vérités y soient entrevues, et qu’ensuite elles se dérobent »33.

30La réponse exégétique de Maître Eckhart à la nature parabolique du Cantique des Cantiques – au sens eckhartien inspiré de Maïmonide – ou midrashique – au sens des exégètes contemporains – consiste donc à en obscurcir ou en sceller l’interprétation doctrinale assertorique à l’endroit où le lecteur l’attend, c’est-à-dire sous le titre Commentaire du Cantique des Cantiques, et à en ouvrir l’intelligence à des endroits inattendus, dispersés dans l’œuvre.

31En quoi la forme du commentaire en archipel, adéquate à la nature midrashique du Cantique des Cantiques, selon l’interprétation proposée par Eckhart au moyen du renvoi à la prophétie d’Ezéchiel, offre-t-elle une vision métaphysique cohérente, originale, adéquate au Cantique des Cantiques et en quoi l’apparente fragmentation du commentaire en divers lieux de l’œuvre latine et à l’occasion de différents versets est-elle précisément la possibilité pour Eckhart de déployer une telle métaphysique ?

Un commentaire en archipel ou le genre d’une métaphysique du baiser disséminée

32En quoi, tout d’abord, peut-on dire que la dissémination des citations du Cantique des Cantiques dans les autres œuvres exégétiques latines constitue un commentaire à proprement parler ?

  • 34  Ct 1, 1 : In Gen.II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 10] ; In Gen. II, § 146, [LW I, 615, (...)
  • 35 Ct 1, 3 : In Gen. II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 5] ; In Gen. II, § 140, [LW I, 608, 1 (...)

33En un premier lieu, le recensement quantitatif des citations du Cantique des Cantiques dans l’œuvre latine de Maître Eckhart esquisse les grands traits d’une géographie. Du côté du livre du Pentateuque, une île principale semble émerger du côté du verset Ct 1, 1 – « Qu’il me baise d’un baiser de sa bouche » – : dix occurrences34 sur les quarante-quatre citations du Cantique des Cantiques, le second verset le plus fréquemment cité étant le verset Ct 1, 3 qui ne présente que quatre occurrences35. Les autres versets ne sont cités qu’épisodiquement, une, voire deux fois. Une figure majeure paraît, par conséquent, se dessiner autour du verset Ct 1, 1.

  • 36 In Gen. II : [Ct 1, 1] : In Gen. II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 10] ; In Gen. II, § 14 (...)
  • 37 In Sap. : dans l’exposition du verset Sg 7, 11a : [Ct 1, 1] : In Sap. § 105, [LW II, 441, 13] ; In (...)
  • 38 In Ioh. : [Ct 1, 1 : ] : In Ioh. § 118 (Jn 1, 14), [LW III, 103, 10] ; In Ioh. § 177 (Jn 1, 14), [L (...)

34Du côté des lieux de l’œuvre eckhartienne où sont distribuées les citations, en revanche, il apparaît qu’elles se concentrent massivement autour du chapitre 3 de la Genèse dans le Livre des paraboles de la Genèse où se trouvent dix citations36 du Cantique des Cantiques. Quatre, sur les six citations37 inhérentes au commentaire du livre de la Sagesse, surgissent dans la seule exposition du verset Sg 7, 11a. Dix-huit38 citations se trouvent entrelacées au commentaire de l’Évangile selon saint Jean. Loin d’être confronté à une situation d’éparpillement indifférent, neutre du point de vue de la signification, le lecteur note, par conséquent, des lieux d’émergence précis des figures du Cantique des Cantiques.

35Mais, cette géographie des citations qui fait apparaître des reliefs à la fois dans le choix des citations et dans les lieux où elles sont distribuées suffit-elle à faire l’hypothèse qu’il s’agit ici d’un véritable commentaire, au moins partiel, du Cantique des Cantiques ? Il semble qu’à ces considérations quantitatives, il faille, en un second lieu, ajouter un autre point de vue, à savoir celui de la manière dont opèrent ces citations dans la méthode exégétique eckhartienne. Il me semble que leur mode d’opération relève du procédé propre aux paraboles, tel que Maître Eckhart le trouve développé par Maïmonide, dans le prologue du Guide des égarés notamment. Ce procédé se caractérise, d’une part, par le fait qu’un argument ou une image, précisément parce qu’ils sont importants, ne font que de brèves apparitions dans un discours, à la manière d’un clin d’œil, pour éveiller l’attention du lecteur. Ce procédé est, d’autre part, repérable, par le fait qu’un argument tire sa consistance et sa signification moins de lui-même que du réseau dans lequel il s’intègre. Enfin, il procède en obscurcissant le sens patent, afin d’attirer l’attention du lecteur vers un sens latent.

36Observons si ce procédé parabolique est à l’œuvre dans les citations du Cantique des Cantiques dans les œuvres latines d’Eckhart, de telle sorte qu’il constitue ces ensembles de citations en un commentaire en archipel. Or, ces observations sur la forme du discours et son herméneutique propre sont indissociablement mêlées à la question de l’unité de l’interprétation métaphysique du Cantique des Cantiques par Eckhart. Autrement dit, ce qui est en jeu dans la constitution du réseau de citations extraites du Cantique des Cantiques est la formation d’une typologie argumentative caractéristique d’une métaphysique eckhartienne du Cantique des Cantiques.

37Est-il donc possible de constituer une typologie argumentative des figures du Cantique des Cantiques à la fois aux niveaux herméneutique et métaphysique ? Pour entrer dans ce réseau de figures, observons comment Maître Eckhart formule sa ligne directrice d’interprétation de l’ensemble du Cantique des Cantiques, aux paragraphes 139 et 152 du Livre des paraboles de la Genèse.

  • 39 In Gen. II, [LW I /1, 607, 5-10] : Et super hac confabulatione supremi nostri, quod est imago dei, (...)

Et, sur cet entretien (confabulatio) de notre <partie> suprême, qui est image de Dieu, avec Dieu et de Dieu avec elle, semble être fondé et procéder le livre du Cantique des Cantiques tout entier. C’est, en effet, l’entretien (confabulatio) entre saint et saint des saints, entre saint et sainteté, entre bon et bonté, entre juste et justice, comme je l’ai remarqué dans l’exposition de ce livre. Quoi d’aussi doux pour le juste en tant que juste que la justice même39 ?

38Deux caractéristiques principales ressortent du paragraphe 139. D’un côté, Maître Eckhart énonce le programme métaphysique dont le Cantique des Cantiques est la figure. Il s’agit de transformer une métaphysique hiérarchique organisée autour de principes supérieurs qui commandent à des réalités inférieures en une métaphysique de l’union. Le levier qui fait passer de l’une à l’autre est la remarque selon laquelle si le supérieur et l’inférieur, certes, se distinguent l’un de l’autre, ils ne s’en touchent pas moins. C’est la figure du baiser ou du toucher. Se laisse ici apercevoir le lien entre la fonction logique et métaphysique d’une telle figure scripturaire, d’un côté, et la concentration massive des citations autour du verset Ct 1, 1.

39De l’autre, il s’agit, à travers les citations du Cantique des Cantiques, non pas seulement de bribes d’exégèse éparpillées çà et là, mais bien d’un véritable projet métaphysique, puisque Maître Eckhart transpose les relations entre la fiancée et son bien-aimé, décrites dans le Cantique,en une théorie qui régit les termes généraux, tels que le juste et la justice, le bon et la bonté, etc. Ces derniers constituent, en effet, pour le lecteur d’Eckhart les signaux d’alerte qui marquent le surgissement des énoncés métaphysiques majeurs au cours de ses expositions bibliques.

40Si, à partir du paragraphe 139, sont apparues la dimension métaphysique du commentaire et l’unité herméneutique de son projet, il reste à voir comment se constitue, sous les yeux du lecteur, l’argumentation caractéristique du Cantique des Cantiques, selon la méthode des paraboles. Suivons, pour cela, la trace de la figure du baiser à travers le réseau constitué par les citations du verset Ct 1, 1.

41Cette figure est décryptée dès l’annonce générale du projet du commentaire du Cantique des Cantiques au paragraphe 139 du Livre des paraboles de la Genèse où elle apparaît.

  • 40 In Gen. II, § 139, [LW I /1, 605, 14-606, 1] : Ordo autem naturalis est, ut supremum inferioris att (...)

L’ordre naturel est que <la partie> supérieure de l’inférieur touche <la partie> inférieure de son supérieur40.

42De quoi est-il question ? Pour déchiffrer cette figure, la forme du commentaire en réseau apparaît indispensable, dans la mesure où l’énoncé de la figure du baiser s’avère à la fois bref et obscur du point de vue de son sens patent. C’est pourquoi, seule la prolifération du verset en un rhizome de citations peut en éclairer le sens en mettant en relation différents contextes. Ainsi Maître Eckhart déploie-t-il cette figure dans la suite de l’exposition du troisième chapitre de la Genèse auquel appartient le paragraphe 139. Ce chapitre constitue un lieu majeur pour la géographie des citations du Cantique des Cantiques.

  • 41 In Gen. II, § 146, (Gn 3), [LW I /1, 614, 10-616, 1] : Adhuc autem ad evidentiam praemissorum et mu (...)

Dans le toucher, la rencontre et l’union suprême et mutuelle du supérieur essentiel avec son inférieur, ils se baisent et s’embrassent d’un amour naturel et essentiel, intime et très doux du supérieur et de l’inférieur, selon cela que l’homme juste qui parle à la justice inengendrée à partir de laquelle, par laquelle et dans laquelle il est engendré en tant que juste, désirant s’accomplir tout entier et être transformé sans aucune médiation dit : « il m’a baisé d’un baiser de sa bouche », Ct 1. Cela est le toucher mutuel par lequel le supérieur regarde l’inférieur et réciproquement. Or, dans ce toucher et cette rencontre, le supérieur et l’inférieur se baisent mutuellement et s’embrassent d’un amour naturel et essentiel41.

43Il ressort du rapprochement des paragraphes 139 et 146 que la fonction logique et métaphysique de la figure du baiser semble constituer un levier qui entraîne le retournement de la métaphysique hiérarchique en métaphysique de l’unité, par ce simple constat que la partie inférieure de ce qui commande touche, néanmoins, la partie supérieure de ce qui obéit et, dans ce contact, la conforme à soi. Ainsi le lecteur commence-t-il à percevoir qu’il s’agit, dans le baiser du verset Ct 1, 1, d’autre chose qu’une simple locution biblique à expliquer, mais bien d’une image, selon la méthode eckhartienne de la parabole, dans la mesure où cette figure n’est pas circonscrite à l’exposition du chapitre 3 de la Genèse, mais qu’elle surgit au cœur d’autres expositions, comme le sermon latin XIV, qui commente le verset Lc 5, 1-11, en exerçant, dans l’argumentation, une fonction d’axiome ou de principe métaphysique général qui ne semble pas avoir besoin de démonstration.

  • 42  Sermo XIV, 1, § 151, [LW IV, 143, 2-8] : Tertio patris est « unitas ». Hoc autem appetit anima : u (...)

De plus, l’être du supérieur affecte son inférieur et l’assimile à lui, le configure, le conforme, selon cela en Ct 1 : « Qu’il me baise d’un baiser de sa bouche »42.

  • 43  Cf. aussi In Ioh. § 177 infra.

44Une fois le caractère nodal de la figure du baiser repéré, c’est selon la méthode des renvois internes au réseau de citations du verset Ct 1, 1 que le lecteur est conduit à identifier la typologie du mode d’argumentation qu’implique la figure du baiser. Pour esquisser cette architectonique de la figure du baiser, interrogeons-nous sur sa visée. De là découleront les éléments qui y mènent. Or, il apparaît que tous les éléments de l’architectonique du baiser culminent43 dans la visée finale qu’est la transformation de l’amant dans l’aimé ou du juste dans la justice, de telle sorte qu’il s’agisse d’une transformation de tout l’être du juste dans celui de la justice en une parfaite unité.

  • 44 In Sap. § 105, [LW II, 441, 9-13]Secundo nota quod amans quippiam unum aliquod, puta iustitiam, non (...)

Remarque que celui qui aime quelque chose d’un, par exemple la justice, n’aime pas quelque chose d’autre ou quelque chose de non-juste. Il cherche donc seulement à atteindre parfaitement la justice et à être transformé en elle en son point suprême, en sa source, où, inengendrée, elle enfante et engendre, selon cela : « Montre-nous le Père et cela nous suffit », Jn 14 ; et Ct 1 : « Qu’il me baise d’un baiser de sa bouche »44.

45Du point de vue du mode d’argumentation, le lecteur observe ici que c’est le rapprochement de la citation de Jn 14, 8 avec celle du Cantique des Cantiques qui concentre sur cette union avec le principe de toute justice le but de la transformation, comme en une glose du verset Jn 14, 8 : « Montre-nous la justice et cela nous suffit ». Ainsi prolifère la méthode exégétique des paraboles et de leurs rhizomes : à l’écho des citations du verset Ct 1, 1 dans les diverses œuvres exégétiques eckhartiennes, comme entre le troisième chapitre de la Genèse, le sermon latin XIV et le paragraphe 177 du commentaire de l’Évangile de Jean, s’ajoute, en effet, le tissage des citations bibliques internes à chaque exposition. Celui-ci confère à la figure du baiser des dimensions supplémentaires inattendues, ici par exemple : celle de la vision du principe divin entendu comme ultime accomplissement du désir.

  • 45  In Ioh. § 177, [LW III, 146, 9-13] : « Osculetur », inquit, « me osculo oris sui ». Iustus, inquan (...)

« Qu’il me baise », dit-il, « d’un baiser de sa bouche ». Le juste en tant que juste ne cherche ni ne désire absolument rien d’autre que d’accomplir en lui-même la justice, dépouillé de tout ce qui n’est pas la justice même, ayant rejeté autant le semblable que le dissemblable, jusqu’à ce que le semblable passe dans l’un qui est la justice même et jusqu’à ce que l’imparfait soit évacué à la venue du parfait45.

46Poursuivons le déchiffrement de la figure du baiser en déployant le réseau du verset Ct 1, 1. Le paragraphe 118 du commentaire de l’Évangile de Jean explicite une condition de l’union impliquée par le baiser. La marque de la transformation parfaite de l’être de l’amant s’avère, en effet, l’intériorité, c’est-à-dire le fait que l’aimé soit en lui. Or, le lecteur se souvient que cette caractéristique majeure de l’interprétation du Cantique des Cantiques se trouve aussi dans l’exposition appelée insulaire du verset Ct 1, 6, avec le recours à Augustin comme une dimension essentielle de la connaissance amoureuse. Ici, au paragraphe 118 du commentaire de l’Évangile de Jean, Maître Eckhart transpose, dans un autre contexte, la dynamique de la connaissance extérieure et de la connaissance intérieure. La figure du baiser tient lieu, notamment, d’argument pour l’interprétation eckhartienne de l’incarnation du Verbe. Or, nulle autre preuve que la constellation de citations extraites du Cantique des Cantiques ne semble, en effet, apportée à la conception eckhartienne de l’incarnation du Verbe comme ce qui ne s’accomplit qu’en nous et ne trouve pas sa perfection tant qu’il ne survient que comme un événement extérieur. « “Il a habité”, dit-il, “en nous”, c’est-à-dire il s’est fait habitus », autrement dit une disposition stable en nous.

  • 46  Cf. In Ioh. § 501, [LW III, 432, 4-5] : « Habitavit in nobis », id est habitum fecit in nobis et p (...)
  • 47  In Ioh. § 118, [LW III, 103, 1-15] : « Verbum » enim « caro factum » in Christo, extra nos, hoc ip (...)

« Car le Verbe fait chair » dans le Christ, en dehors de nous, par cela que c’est en dehors de nous ne nous rend pas parfaits, mais après que et par ce fait qu’« il a habité en nous », il nous donne un nom et nous rend parfaits, « de telle sorte que nous soyons appelés fils de Dieu et que nous le soyons », 1 Jn 3. Alors le fils de Dieu, « qui s’est fait chair », habite, en effet, en nous, c’est-à-dire en nous mêmes, Apocalypse : « Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes et il habitera avec eux », « et Dieu lui-même sera avec eux leur Dieu », Is. 7 : « son nom est Emmanuel », ce qui est « Dieu avec nous » ; et 12 : « Exulte et loue, Sion, habitation, parce que grand au milieu de toi est le saint Israël ». « Il a habité », dit-il, « en nous », c’est-à-dire il s’est fait habitus46. De même, « il a habité en nous », parce que nous l’avons lui-même en nous. Or, à partir de ce qu’une chose a en elle, elle reçoit le nom et l’être. C’est pourquoi l’épouse dans les Cantiques prie en disant : « Qu’il me baise d’un baiser de sa bouche. Une fois qu’elle l’a accueilli, l’hiver se retire et s’en va, la vigne qui fleurit répand son odeur » (Ct 2, 11) ; « car ses lèvres sont comme le miel qui distille » (Ct 2, 13). Il dit donc : « Le Verbe s’est fait chair » et le fils de l’homme est devenu fils de Dieu : « Voyez de quel amour Dieu nous a donné d’être appelés enfants de Dieu et de l’être », 1 Jn 347.

47Une fois indiquée la visée finale de l’architectonique du baiser, à savoir l’union de l’amant et de l’aimé par l’habitation de l’amant dans l’aimé, la question est : par quel chemin y parvenir ? Du point de vue doctrinal, le lecteur qui parcourt le réseau des citations du Cantique des Cantiques s’aperçoit que Maître Eckhart propose une voie philosophique pour parvenir à cette unité de l’amant et de l’aimé capable de transformer l’être de l’aimé. Il s’agit, en effet, d’apprendre à discerner l’unité de tous les étants particuliers. L’unité de la justice dans la multiplicité et la diversité des personnes, des paroles et des actions justes est à la fois ce qui unit tout ce qui est juste et le principe, en chacun, de sa justice.

  • 48  In Sap. § 106, [LW II, 442, 11-443, 1] : Sic ergo in uno quolibet invenit omnia et veniunt sibi om (...)

Ainsi donc en n’importe quel un il trouve tout et tous viennent à lui : en un quelconque bien, dis-je, c’est-à-dire là où ce bien-ci et ce bien-là, la justice, la sagesse et les autres de cette espèce sont un. Ceci est un en lequel Dieu habite, en lequel et par lequel nous lui sommes unis. Dans cet un, l’on trouve Dieu, là il enseigne et opère tout48.

  • 49  Maïmonide, Le Guide des égarés, III, c. 53.
  • 50  Augustin, Conf. X, c. 26, n. 37 ; Augustin, Enarrationes in Ps.41, n. 7 .
  • 51 Ps 4, 7 ; Ps 35, 10 ; Ps 41, 5.

48Du point de vue de la méthode exégétique, Maître Eckhart, en reliant le verset Ct 1, 1 à des propositions logiques et métaphysiques générales, l’éloigne de son contexte biblique et le métamorphose en opérateur logique et métaphysique à son tour. Le même procédé de transformation d’un verset en l’argument philosophique qu’il figure apparaît également au paragraphe 139 du Livre des paraboles de la Genèse. Maître Eckhart le transcrit en différents contextes comme par un glissement métaphorique. Il cite, en effet, Maïmonide49, Augustin50 et les Psaumes51 pour expliciter ce dont il s’agit sous la figure du baiser de l’inférieur et du supérieur. L’herméneutique du réseau qui caractérise la méthode eckhartienne de la parabole permet ainsi d’éviter de fixer un sens univoque à une proposition, mais de faire surgir cette signification dans la circulation entre les domaines et les auteurs qui évoquent des réalités analogues.

  • 52 In Gen. II, § 139, [LW I, 606, 1-11] : Supremum autem animae in nobis intellectus est. Unde Rabbi M (...)

Or, l’ordre naturel est que <la partie> supérieure de l’inférieur touche <la partie> inférieure de son supérieur. Or, <la partie> supérieure de l’âme en nous est l’intellect. D’où Rabbi Moïse, au pénultième chapitre de toute son œuvre, dit que « l’intellect qui se diffuse sur nous » – Psaume : « La lumière de ton visage, Seigneur, est marquée sur nous » – l’intellect lui-même, dis-je, « qui nous conjoint au créateur ». Et le créateur, Dieu, « par la même lumière est en rapport avec nous et » « est avec nous », « comme l’a dit David : « Dans ta lumière, nous verrons la lumière » ». Et Augustin dit que la raison supérieure toujours tend vers les règles immuables au-dessus d’elle-même, en Dieu, reste attachée à elles, leur est conjointe et les voit directement, selon ceci : « J’ai diffusé au-dessus de moi mon âme » dans le Psaume selon la lettre <d’Augustin>. Et Augustin, dans le livre X des Confessions, c. 26 : « où t’ai-je trouvé, de telle sorte que j’apprenne à te connaître, sinon en toi au-dessus de moi ? »52.

49C’est ce mode de production métaphorique de réseaux de signifiants qui autorise l’universalisation du mode de relation dont l’union du juste et de la justice est le paradigme à l’ensemble des éléments d’un système métaphysique, tels qu’être/étant, cause/effet, actif/passif. Le lecteur aperçoit par suite, combien la forme du commentaire en archipel est indissociable, selon la méthode parabolique de production de réseaux de signifiants, du projet métaphysique de Maître Eckhart.

  • 53  In Sap. § 107, [LW II, 443, 8-11] : Non enim est aliquid aliud prorsus, ubi conveniant, ubi se inv (...)

Il n’y a, en effet, absolument rien d’autre, où ils conviennent, où ils se retrouvent, où ils se voient et s’embrassent l’un l’autre – Cantique au début –, l’étant et l’être, la cause et l’effet, l’engendrant et l’engendré, sinon l’être même. Or, l’être se tient toujours dans l’un53.

50Atteindre la visée unitive de la figure du baiser implique, en suivant le réseau des citations extraites du Cantique des Cantiques, d’entrer dans le parcours métaphysique proposé par Maître Eckhart. Les images s’articulent ainsi aux principes du système métaphysique, le discours exégétique au discours philosophique. Or, ce parcours de citations contribue à forger une métaphysique de l’un – ou hénologie –, plutôt qu’une métaphysique de l’être – ou ontologie. Mais le principe ultime ne semble pas s’apparenter à l’un ineffable et inconnaissable. Il s’agit plutôt d’une unité dynamique sans cesse donnée dans l’attraction de l’amant vers l’aimé, jusqu’à leur union. Là encore, la méthode de la figure qui prend sens à travers les textes et domaines auxquels elle renvoie et la forme générique du commentaire en archipel, en réseau de citations, sont inséparables de cette métaphysique de l’unité dans la différence de relation entre l’actif et le passif, l’amant et l’aimé, en In Ioh. § 177.

  • 54  Cf. In Ioh. § 57, [LW III, 48, 2].
  • 55  Pour l’expression augustinienne unum quaerunt, cf. In Ioh. § 113, [LW III, 98, 11 et 13] ; In Ioh.(...)
  • 56  Cf. In Ioh. § 574 ; In Gen. I, § 55 ; §§ 194-200 ; In Gen. II, § 123.
  • 57  In Ioh. § 177, [LW III, 146, 4-9] : Adhuc autem quarto : « gratiam pro gratia », quia visibile, in (...)

En quatrième lieu : « grâce pour grâce », parce que le visible, en tant que visible, est en vue de la vision et, inversement, la vision est en vue du visible et l’acte des deux est un54 : « grâce pour grâce » d’un côté et de l’autre ; et, universellement, le désir et le désiré, l’actif et le passif, Ct 1 : « Qu’il me baise d’un baiser de sa bouche ». En général, l’actif et le passif cherchent, en effet, par essence à s’unir l’un à l’autre mutuellement et, en eux-mêmes, ils cherchent l’un55, en tant que tel56.57

  • 58  Aristote, De anima, III, 4, 430 a 3, in Thomas d’Aquin, Sentencia libri de anima, Opera omnia, tom (...)

51Maître Eckhart emprunte cet argument de l’union en acte du passif et de l’actif au De anima58 d’Aristote où il est appliqué au sens et au sensible en acte ainsi qu’à l’intellect et à l’intelligible en acte. Dans le paragraphe 152 du Livre des paraboles de la Genèse, Maître Eckhart reprend l’exemple de l’union en acte du voyant et du vu pour décliner le topos de la communication intime qui a lieu dans le baiser ou dans la parole échangée « face à face » dans l’échange mutuel.

  • 59  In Gen. II, § 152, Sed et serpens erat callidior cunctis animantibus terrae (Gn 3), [LW I, 621, 12 (...)

Ainsi, par exemple, tout corps sensible dit ce qu’il est à tous les sensitifs. Mais, l’œil seulement le perçoit sous la raison du coloré ou de la couleur et répond par le fait de voir et parle au corps visible. Et ils se parlent l’un à l’autre le plus naturellement par cette espèce, unique engendrée par l’un et l’autre, dans le rejeton unique, pour cette raison que l’un et l’autre, c’est-à-dire la vue et le visible, sont ce qu’ils sont, en tant qu’ils sont en acte, par cette espèce, comme le dit le Philosophe. Quoi de plus doux, en effet, que l’acte et sa forme ? Or, de la même façon, bien que tout corps visible parle aux autres puissances de l’âme ainsi qu’à leurs organes, cependant l’oreille est absolument muette et ne répond pas au corps dans la raison par laquelle il est coloré, mais elle l’entend et le perçoit sous la raison par laquelle il est sonore et elle lui répond « face à face », tous deux tournés l’un vers l’autre échangent mutuellement, c’est-à-dire du mien au tien et du tien au mien, Jn 17 : « Tout ce qui est mien est tien et ce qui est tien est mien », c’est-à-dire en tant que tel ; Ct 2 : « Mon bien-aimé me parle », et plus bas : « Mon bien-aimé s’adresse à moi et moi à lui » ; Ct 7 : « Moi vers mon bien-aimé et il se tourne vers moi ». Et il en est ainsi de toutes les autres puissances de l’âme, aussi bien sensitives qu’intellectives, c’est-à-dire par la vérité à l’intellect et par la bonté à la volonté59.

52La description de la métaphysique de l’union dans la différence de relation opérée dans le paragraphe 152 du Livre des paraboles de la Genèse introduit le dernier élément caractéristique de la typologie de la figure du baiser. Il consiste à assimiler le mode d’union de la fiancée et de son bien-aimé à l’union du locuteur et de celui à qui il adresse sa parole. Cette dimension verbale paraît si constitutive de la figure du baiser qu’elle est d’emblée apparue dans le programme général d’interprétation du Cantique des Cantiques, en In Gen. II, § 139. Elle est amplement développée notamment dans le commentaire de l’Évangile selon saint Jean et aussi, dans d’autres œuvres exégétiques de Maître Eckhart, par le truchement de citations johanniques. Il me semble qu’elle éclaire, enfin, le lecteur sur ce qui est à l’œuvre dans la parole que Maître Eckhart lui adresse. Son acte de lecture, son acte de réception de l’interprétation eckhartienne ne saurait se limiter à la compréhension d’une doctrine exégétique et métaphysique. N’est-elle pas déjà aussi l’acte de sa transformation en ce principe que, par la parole qu’il entend, il apprend déjà à aimer ?

  • 60  In Gen. II, § 146, (Gn 3), [LW I /1, 614, 10-616, 1] : Quin immo ipse attractus mutuus, quo superi (...)

Bien plus, ce même toucher mutuel par lequel le supérieur regarde l’inférieur et réciproquement, l’inférieur lui-même considère en retour l’aspect du supérieur, est la voix et le verbe, la parole, la diction et le nom par lequel le supérieur se fait connaître à l’inférieur et s’expose à lui, s’ouvre et se manifeste. Il manifeste, dis-je, tout ce qui est en lui, Jn 16 : « Tout ce qu’a le Père est mien » et Jn 15 : « Tout ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai fait connaître ». Or, il se manifeste lui-même et par lui-même60.

Conclusion

53La question de la mouvance des genres soulevée par le commentaire eckhartien du Cantique des Cantiques revient donc à la manière de rendre compte de la co-existence d’une annonce explicite de la part d’Eckhart d’avoir composé un commentaire qui propose une interprétation de l’ensemble du livre, d’une part, d’un commentaire fragmentaire et elliptique d’un unique verset sous le titre de l’œuvre exégétique annoncée, d’autre part, et, enfin, d’un commentaire en archipel composé d’un ensemble déterminé de citations du Cantique des Cantiques en des points précis de l’œuvre latine de Maître Eckhart.

54Il ne s’agit en aucune façon de se placer ici du point de vue historique. L’état actuel des recherches ne permet pas de trancher la question de savoir si la page de notes qui tient lieu de commentaire du Cantique des Cantiques représente l’esquisse d’un projet que le maître thuringien entend effectivement réaliser ou a réellement composé et qui ne nous a pas été transmis ou bien encore s’il a renoncé à son projet pour préférer au commentaire insulaire une forme en archipel. Il ne s’agit pas non plus de savoir si ce glissement dans le genre littéraire, de l’île à l’archipel, est une intention délibérée de l’auteur ou si cela s’est fait à son insu, s’imposant par la force et la nature mêmes du Cantique des Cantiques qu’il entendait commenter.

55La lecture que je propose ici se situe sur un plan strictement herméneutique, en partant des seuls textes dont nous disposons. Il m’est apparu que l’interprétation eckhartienne du Cantique des Cantiques comme appartenant à la tradition prophétique du Pentateuque et en ne prenant sens qu’en relation avec le livre d’Ezéchiel, notamment, s’inscrit au cœur de l’inflexion de sa méthode exégétique et de l’introduction systématique de la méthode des paraboles inspirée de sa lecture de Maïmonide. Dès lors, la constellation des citations du Cantique des Cantiques disséminées dans certaines expositions revêt une fonction herméneutique et métaphysique précise. Ces citations, à la manière du genre midrashique du Cantique des Cantiques, opèrent comme des paraboles qui font basculer l’interprétation du verset d’une métaphysique hiérarchique de principes inférieurs et supérieurs à une « métaphysique du baiser » ou de l’union en acte, en ne cessant de faire appel à l’éveil de l’intelligence du lecteur attentif à ces figures et à leur mise en réseau. Seul ce mode de communication de la vérité qui voile ce qui est patent pour faire apparaître ce qui est latent permet d’interrompre la lecture du monde selon l’ordre des substances séparées, identifiées à leur nature respective, pour y découvrir des relations entre principes actif et passif dont l’union en acte est plus forte que la séparation selon l’existence naturelle. Ainsi s’esquisse, pour le lecteur qui suit patiemment les renvois de verset à verset et les clins d’œil successifs de l’exégète, la possibilité que s’unisse ce qui semblait radicalement séparé : le fiancé et la fiancée, l’actif et le passif, Dieu et l’homme.

Notes

1  Le commentaire du Cantique des Cantiques de Maître Eckhart ne fait pas, à ma connaissance, l’objet d’une étude qui lui soit spécifiquement consacrée dans le champ des recherches eckhartiennes. Sur l’herméneutique biblique de Maître Eckhart, en général, le lecteur se référera notamment à J. Koch, « Sinn und Struktur der Schriftsauslegungen », Meister Eckhart der Prediger. Festschrift zum Eckhart-Gedankjahr, hrsg. von U. M. Nix, R. Öchslin, Freiburg i. Br.-Basel-Wien, 1960, p. 73-103 et Kleine Schriften, 2 Bde, Bd.I, Storia e letteratura Bd. 127, Rom, 1973, p. 399-428 ; K. Weiss, « Meister Eckharts biblische Hermeneutik », La Mystique rhénane, 1963, Paris, p. 96-108.

2  Maître Eckhart s’inscrit dans une très vaste tradition exégétique de commentaires médiévaux du Cantique des Cantiques, ceux de Bède (672-735), Alcuin (730-804), Haymon d’Auxerre (840-860), Bernard de Clairvaux (1090-1153), Guillaume de Saint-Thierry (1085-1148), ou des Exercices de Gertrude d’Helfta (1256-1302) par exemple: cf. R. Herde, Das Hohelied in der lateinischen Literatur des Mittelalters bis zum 12. Jahrhundert, Munich, Spolento, 1968 ; C. Spicq, Esquisse d’une histoire de l’exégèse au Moyen-Âge, Paris, Vrin, 1944 ; F. Ohly, Hohlied-Studien. Grundzüge einer Geschichte der Hohenliedauslegung des Abendlandes bis 1200, Wiesbaden, 1958 et de commentaires ressortissant à la tradition patristique, tels que ceux d’Apponius (aux dates encore incertaines), de Cyrille d’Alexandrie (376-444), de Grégoire de Nysse (331/341-394), de Grégoire le Grand (540-604), d’Hyppolite (170-235), d’Origène (185-253), de Théodore de Mopsueste (350-428), de Théodoret (393-458), dont le lecteur trouvera les références dans Ch. Kannengiesser, Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity, Leiden-Boston, Brill, 2006. Dans l’exégèse du verset Ct 1, 6 qui constitue le seul fragment qui nous soit parvenu du commentaire du Cantique des Cantiques que Maître Eckhart prétend avoir composé, les autorités citées explicitement sont : Augustin, Confessions, XI, c. 3, n. 5 ; De libero arbitrio, II, c. 16, n. 41 ; Thomas d’Aquin, Summa theologiae, II /IIae, q. 27, a. 1 ; Bernard de Clairvaux, Sermones super Cantica canticorum, Sermo 33, c. 1, n. 2. L’expositio altera super Canticum canticorum ainsi que l’œuvre qui lui est attribuée, intitulée Brevis commentatio in Cantici canticorum priora duo capita SS. Bernardi sermonibus contexta, semblent constituer une source d’inspiration implicite. Cependant, dans les limites imparties à ce texte, je n’examinerai pas le rapport du maître thuringien à cette tradition exégétique, afin de la déployer plus amplement dans une autre étude.

3  Ct 1, 6 selon Maître Eckhart : Indica mihi, quem diligit anima mea, ubi cubas, ubi pascas in meridie, ne vagari incipiam, selon Biblia sacra iuxta vulgatam versionem, adiuvantibus B. Fischer, I. Gribomont, H.F.D. Sparks, W. Thiele, recensuit et brevi apparatu critico instruxit R. Weber, 4e éd. praeparavit R. Gryson, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, (1re éd. 1969) 1994 : Indica mihi quem diligit anima mea ubi pascas ubi cubes in meridie ne vagari incipiam.

4  Je remercie Florence Bouchet de m’avoir suggéré cette appellation.

5  Maître Eckhart, Liber parabolarum Genesis, Bd. I /1, ed. K. Weiss, Stuttgart, Kohlhammer Verlag, 1964, [désormais noté : In Gen. II et LW I /1], In Gen. II, § 152, [LW I /1, 623, 4-5] : Ex quibus specialiter luculenter exponi potest litteraliter totus liber ille Canticorum, sicut ibidem notavi.
Cf. également In Gen. II, § 139, [LW I /1, 607, 5-7] : Et super hac confabulatione supremi nostri, quod est imago dei, cum deo et dei cum illo videtur fundari et procedere totus liber Cantici canticorum.

6 In Gen. II, § 139, [LW I /1, 607, 5-7]. Cf. supra.

7  Augustin, Conf. XI, c. 3, n. 5, Confessionum libri XIII, CCSL XXVII, ed. L. Verheijen O.S.A., Turnhout, Typographi Brepols, 1990, p. 196, 9-197, 15 : Intus utique mihi, intus in domicilio cogitationis nec hebraea nec graeca nec latina nec barbara ueritas sine oris et linguae organis, sine strepitu syllabarum diceret : « Verum dicit » et ego statim certus confidenter illi homini tuo dicerem : « Verum dicis ». Cum ergo illum interrogare non possim, te, quo plenus uera dixit, ueritas, rogo, te, deus meus, rogo, parce peccatis meis, et qui illi seruo tuo dedisti haec dicere, da et mihi haec intellegere.

8 Maître Eckhart, Expositio Cantici Canticorum cap. 1, 6, hrsg. und übersetzt von H. Fischer, Die Lateinischen Werke,Bd. II, Stuttgart, Kohlhammer, 1954-1992, [noté désormais : LW II], § 1-2, [LW II, 637, 3-638, 2] :
§ 1 : Sponsa omnibus dimissis ab ipsomet verbo quaerit experiri dicens : « indica mihi », id est intus dicas, quia secundum Augustinum « intus in domicilio cogitationis » etc.
« Indica », quia solae vires interiores plus capaces sunt.
« Indica », quia verba exteriora deficiunt.
Tertio « indica », ne illud indicatissimum in voces exteriores transfusum decipiat obumbratum.
 »
« Quem diligit anima mea ».
§ 2 : Non nominat, quia scit ipsum omne nomen excedere.
Secundo, quia more amantis omnis, de quo loquitur, putat scire.
Tertio, quia amor non habet rationem nominandi.
Quarto, quia tota plena dilectione nescit de dilectione loqui.
Quinto, quia non putat eum aliquod nomen habere, cum se toto sit super omnia diligibilis
.

9  Sur la connaissance négative dans l’œuvre de Maître Eckhart, le lecteur pourra consulter notamment l’ouvrage de référence de V. Lossky, Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart, Études de philosophie médiévale XLVIII, Paris, Vrin, 1960 (1re édition), 2e édition augmentée d’une bibliographie par A. de Libera, Paris, Vrin, 1998.

10  L’étude du Cantique des cantiques ici proposée s’inspire notamment de la lecture des commentaires contemporains suivants : La Sainte Bible, Le Cantique des cantiques, traduit par A. Robert, p.s.s., Paris, Cerf, 1951 ; A. Feuillet p.s.s., Le Cantique des cantiques. Étude de théologie biblique et réflexions sur une méthode d’exégèse, Lectio divina 10, Paris, Cerf, 1953 ; A. Robert p.s.s., R. Tournay o.p., A. Feuillet p.s.s., Le Cantique des cantiques. Traduction et commentaire, Études bibliques, Paris, Librairie Lecoffre, J. Gabalda et Cie Éditeurs, 1963 ; R. J. Tournay, Quand Dieu parle aux hommes le langage de l’amour. Études sur le Cantique des Cantiques, Cahiers de la Revue Biblique, 21, Gabalda, 1982 ; A. Lys, Le plus beau chant de la création.Commentaire du Cantique des Cantiques, Lectio Divina 51, Paris, Cerf, 1968 ; J. Calloud, « Esquisse, Propositions pour une interprétation raisonnée du Cantique des Cantiques », Sémiotique et Bible, 65, mars 1992, p. 43-60 ; P. Beauchamp, L’Un et l’autre Testaments, 2. Accomplir les Écritures, Paris, Seuil, 1990, chap. 4, p. 159-195 ; A.-M. Pelletier, Lectures du Cantique des Cantiques. De l’énigme du sens aux figures du lecteur, Analecta biblica 121, Rome, Editrice Pontificio Istituto biblico, 1989 ; Y.Simoens, Le Cantique des Cantiques comme livre de la plénitude. Une lecture anthropologique et théologique, Bruxelles, Lumen vitae, 1992.

11  Cf. par exemple : Ex 15, 1 ; Dt 31, 30 ; 2 S 22, 1.

12  Traité Yadaïm, 3, 5.

13  Pour une information plus complète sur la canonicité du Cantique des Cantiques et la place de ce livre dans l’histoire complexe de l’établissement du canon des Écritures, cf. Ch. Théobald (dir.), Le canon des Écritures : études historiques, exégétiques et systématiques, Lectio divina 140, Paris, Cerf, 1990, p. 140-142 ; A.-M. Pelletier, Lectures du Cantique des Cantiques, op. cit., p. 380 sq.

14  Les chrétiens reçoivent l’interprétation allégorique des Juifs. Cependant, dès le cinquième siècle, Théodore de Mopsueste (Fragmenta in Canticum, Patrologia Graeca [désormais notée : PG] 66, Paris, Migne, 1864, col. 699-700) soutient que le Cantique des cantiques n’est qu’un épithalame relatif au mariage de Salomon avec la fille du roi d’Égypte, c’est-à-dire, du point de vue littéraire, d’un chant d’amour profane. Il est condamné par le second Concile de Constantinople (533). Cf. A.-M. Pelletier, Lectures du Cantique des Cantiques, op. cit., p. 322 sq. Certains interprètes, comme K. Budde, H. Gunkel, W. O. E. Oesterly-T. H. Robinson, s’inspirent des remarques de J. G. Wetzstein sur le folklore nuptial du Hauran syrien pour lire le Cantique des Cantiques comme une collection de chants de noces qui témoigne des pratiques matrimoniales syro-palestiniennes. J.-P. Audet y voit, pour sa part, un document de l’institution domestique en Israël, hérité des sources populaires antérieures à Osée. D’autres interprètes insistent sur l’origine païenne du texte qui adapterait en le démythisant des chants d’amour égyptiens (G. Gerleman) ou le culte hiérogamique mésopotamien de Tammuz et d’Ishtar (H. Schmökel, K. V. H. Ringgren, D. Lys).

15  Ez 34, 13 : Et pascam eas in montibus Israel.

16  In Cant. § 4, [LW II, 639, 1-2] : « Ubi pascas ? » Active « in montibus Israel » etc.

17  Ez. 34, 13-15 : 13 : et educam eas de populis et congregabo eas de terris et inducam eas in terram suam et pascam eas in montibus Israhel in rivis et in cunctis sedibus terrae.
14 : in pascuis uberrimis pascam eas et in montibus excelsis Israhel erunt pascuae eorum ibi requiescent in herbis virentibus et in pascuis pinguibus pascentur super montes Israhel.
15 : ego pascam oves meas et ego eas accubare faciam dicit Dominus Deus.

18  Pour la figure du berger qui ramène son peuple de l’exil, cf. par exemple Is 40, 11 ; 49, 9-10 ; 63, 11 ; Jr 23, 3 et 7-8 ; surtout : 31, 10 ; 50, 19 ; Mi 7, 14 ; Za 9, 16 ; 10, 2-3 ; 11, 1-17 ; 13, 7-9 ; Ps 80, 1-8 ; surtout Ez 34, 7-16.

19  Cf. l’heure de midi connotant le bonheur, par exemple : Dt 28, 29 ; Jb 5, 14 ; Jb 11, 17 ; Ps 37, 6 ; Is 58, 10 ; Is 59, 10.

20  Cf. Ct 2, 17 ; 3, 1 ; Is 5, 30 ; 8, 20-9, 1 ; Am 5, 18 et 20.

21 Gn 37, 16 : Indica mihi ubi pascant greges.

22 Ct 2, 16 ; 6, 2. Cf. Os 14, 6 : Ero quasi ros Israhel germinabit quasi lilium et erumpet radix eius ut Libani.

23  Cf. Guillaume de Saint-Thierry [Guillelmus S. Theodorici], Expositio altera super Canticum canticorum, c. 1, Sources chrétiennes [noté désormais : SC] 82, Paris, 1962, p. 152 : Sponsus et pascit et pascitur ; utrumque enim sonat hac verbum “pascit”.

24  In Cant. § 4, [LW II, 639, 3-4] : « Ubi pascas ? » Passive « inter lilia », ut nosti.

25  Cf. A. Robert p.s.s., R. Tournay o.p. , A. Feuillet p.s.s., Le Cantique des cantiques. Traduction et commentaire, Études bibliques, Paris, Librairie Lecoffre, J. Gabalda et Cie Éditeurs, 1963, p. 96 et 139.

26  A. Robert fait l’hypothèse de l’inscription du Cantique des cantiques dans un ensemble de textes prophétiques marqués par une théologie de la conversion et de la rentrée en grâce : Os 2 ; Jr 31, 17-22 ; Is 51, 17 et 21-22 ; 52, 1-2 et 7-8 et 12 ; surtout 54, 4-8 ; 61, 10-11 ; 62, 4-5.

27  Sur la présence de l’exégèse juive, notamment de l’exégèse des métaphores prophétiques et de l’exégèse midrashique, dans l’exégèse chrétienne, cf. G. Dahan, L’exégèse chrétienne de la Bible en Occident médiéval (XIIe-XIVe s.), Paris, 1999, p. 382-387.

28  Cf., par exemple, A. Robert p.s.s., R. Tournay o.p., A. Feuillet, op. cit., p. 11 : il s’agit d’un écrit midrashique, c’est-à-dire d’une « recherche du sens des Écritures, entreprise à la lumière de la Bible entière, en vue d’actualiser la portée des textes bibliques, à l’aide de procédés relevant, pour une large part, de l’imagination orientale. »
C’est précisément la détermination de son appartenance au genre littéraire du midrash qui, selon Renée Bloch, « Midrash », in Supplément du Dictionnaire de la Bible V, Pirot, Robert, Cazelles, 1957, col. 1273, permet de tirer l’interprétation du Cantique des cantiques de son ambiguïté et d’en proposer une lecture ajustée : « Si l’exégèse du Cantique a été tant débattue, et si l’on a tant méconnu son sens allégorique, fondé sur l’enseignement prophétique confronté avec l’histoire contemporaine, c’est qu’on a trop souvent négligé l’étude de son genre et de sa structure littéraires. […] La référence constante aux données bibliques, la dramatisation et la réinterprétation des événements et des aspirations de l’époque qui suit Néhémie, montrent que nous sommes là, sans aucun doute, en face d’un pur midrash. »
A. Robert p.s.s., R. Tournay o.p., A. Feuillet, op.cit., p. 17 : Il s’agit d’un midrash allégorique : « le chant d’amour de Yahvé et de son peuple » et « l’amour de l’épouse avec ses hésitations et ses reprises décrit les étapes de la conversion d’Israël en attendant le salut final qui sera l’œuvre de Yahvé. »

29  Cette « méthode » des paraboles excède les limites du Livre des paraboles de la Genèse. Elle est, en effet, étendue au commentaire de l’Évangile selon saint Jean. Un parallèle de In Gen. II, § 5 se trouve, notamment, en effet, en In Ioh. § 174-176, (Jn 1, 15-16), Maître Eckhart, Die lateinischen Werke, Bd. III : Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem, ed. K. Christ, B. Decker, J. Koch, H. Fischer, L. Sturlese, A. Zimmermann, Stuttgart, Kohlhammer Verlag, 1936-1989 [désormais noté : In Ioh., LW III], p. 143, l. 4-p. 145, l. 4.

30  Il n’est pas possible, dans les limites imparties à ce texte, de développer les arguments qui fondent l’influence de Maïmonide, en particulier, sur la méthode des paraboles dans l’exégèse eckhartienne. Ils sont déployés dans l’article suivant : J. Casteigt, « Sous l’écorce de la lettre. De la parabola, comme procédé rhétorique et herméneutique hérité de Maïmonide, à l’opérateur métaphysique qu’est l’imago dans le Livre des paraboles de la Genèse de Maître Eckhart », Maître Eckhart, J. Casteigt (dir.), Les Cahiers d’Histoire de la Philosophie, Paris, Cerf, à paraître. Cf. aussi Y. Schwartz, « Meister Eckharts Schriftauslegung als maimonidisches Projekt », G. K. Hasselhoff et O. Fraisse (dir.), Moses Maimonides (1138-1204).His Religious, Scientific, and Philosophical Wirkungsgeschichte in Different Cultural Contexts, Ex Oriente Lux : Rezeptionen und Exegesen als Traditionskritik 4, Würzburg, Ergon Verlag, 2004, p. 173-208.

31  In Gen. II, § 5, [LW I /2, 336, 7-13] : « Le premier genre ou mode des paraboles est quand “tout mot”, ou presque, de la parabole “démontre quelque chose au sujet de quelque chose séparément. Le second mode est” quand la parabole par elle-même tout entière est “similitude” et expression “de la chose” tout entière dont elle est la parabole. Et alors “de nombreux mots” sont interposés sans donner d’enseignement direct sur quelque chose dont ils sont la parabole, “mais ils sont posés pour orner la similitude” et la parabole “ou pour approfondir l’occultation de la chose” dont ils sont la parabole “à côté de ce qui convient platement à cette similitude” et à cette parabole. »

32  Moïse Maïmonide, dans Le Guide des égarés suivi du Traité des huit chapitres, Les dix paroles, traduit de l’arabe par S. Munk, préface de C. Birman, nouvelle édition revue par C. Mopsik, Lagrasse, Verdier, 1979, [désormais noté Maïmonide, Le Guide des égarés], introduction, p. 18-19.

33  Maïmonide, Le Guide des égarés, ibid., p. 12.

34  Ct 1, 1 : In Gen.II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 10] ; In Gen. II, § 146, [LW I, 615, 5] ; In Ioh. § 118 (Jn 1, 14), [LW III, 103, 10] ; In Ioh. § 177 (Jn 1, 14), [LW III, 146, 7] ; In Ioh. § 337 (Jn 3, 8), [LW III, 286, 8] ; In Ioh. § 375 (Jn 4, 13-14), [LW III, 319, 12] ; In Ioh. § 404 (Jn 4, 42), [LW III, 344, 5] ; In Ioh. § 570 (Jn 14, 8), [LW III, 497, 7] ; In Sap. § 105 (Sag. 7, 11a), [LW II, 441, 13] ; In Sap. § 107 (Sg 7, 11a), [LW II, 443, 10].

35 Ct 1, 3 : In Gen. II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 5] ; In Gen. II, § 140, [LW I, 608, 1] ; In Ioh. § 202 (Jn 1, 38), [LW III, 170, 6] ; In Sap. § 78 (Sg 6, 17), [LW II, 410, 7].

36 In Gen. II : [Ct 1, 1] : In Gen. II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 10] ; In Gen. II, § 146, (Gn 3), [LW I, 615, 5] ; [Ct 1, 3] : In Gen. II, Tabula auctoritatum (Gn 3), [LW I, 470, 5] ; In Gen. II, § 140, [LW I, 608, 1] ; [Ct 2, 10] : In Gen. II, § 152, (Gn 3), [LW I, 622, 11] ; [Ct 2, 14] : In Gen. II, § 139, (Gn 3), [LW I, 607, 3] ; [Ct 2, 16] : In Gen. II, § 152, (Gn 3), [LW I, 622, 11] ; [Ct 4, 2] : In Gen. II, § 192 (Gn 25, 23), [LW I, 665, 1] ; [Ct 5, 6] : In Gen. II, § 139, (Gn 3), [LW I, 607, 4] ; In Gen. II, § 147, (Gn 3), [LW I, 617, 4] ; [Ct 6, 5] : In Gen. II, § 192 (Gn 25, 23), [LW I, 665, 1] ; [Ct 7, 10] : In Gen. II, § 152, (Gn 3), [LW I, 622, 12].

37 In Sap. : dans l’exposition du verset Sg 7, 11a : [Ct 1, 1] : In Sap. § 105, [LW II, 441, 13] ; In Sap. § 107, [LW II, 443, 10] ; [Ct 2, 4] : In Sap. § 108, [LW II, 444, 8] ; [Ct 3, 4] : In Sap. § 108, [LW II, 444, 8] ; dans l’exposition d’autres versets : [Ct 1, 1] : In Sap. § 78 (Sg 6, 17), [LW II, 410, 7] ; [Ct 8, 5] : In Sap. § 59 (Sg.5, 16), [LW II, 386, 12].

38 In Ioh. : [Ct 1, 1 : ] : In Ioh. § 118 (Jn 1, 14), [LW III, 103, 10] ; In Ioh. § 177 (Jn 1, 14), [LW III, 146, 7] ; In Ioh. § 337 (Jn 3, 8), [LW III, 286, 8] ; In Ioh. § 375 (Jn 4, 13-14), [LW III, 319, 12] ; In Ioh. § 404 (Jn 4, 42), [LW III, 344, 5] ; In Ioh. § 570 (Jn 14, 8), [LW III, 497, 7] ; [Ct 1, 3] : In Ioh. § 202 (Jn 1, 38), [LW III, 170, 6] ; [Ct 1, 6] : In Ioh. § 209 (Jn 1, 38), [LW III, 177, 7] ; [Ct 2, 11] : In Ioh. § 118 (Jn 1, 14), [LW III, 103, 11] ; [Ct 2, 11-13] : In Ioh. § 475 (Jn 8, 36), [LW III, 408, 7] ; [Ct 2, 13] : In Ioh. § 118 (Jn 1, 14), [LW III, 103, 11] ; [Ct 4, 11] : In Ioh. § 118 (Jn 1, 14), [LW III, 103, 12] ; [Ct 4, 12] : In Ioh. § 691 (Jn 19, 41), [LW III, 607, 1] ; [Ct 4, 15] : In Ioh. § 691 (Jn 19, 41), [LW III, 607, 1] ; [Ct 4, 16] : In Ioh. § 475 (Jn 8, 36), [LW III, 408, 6] ; [Ct 5, 1] : In Ioh. § 691 (Jn 19, 41), [LW III, 607, 2] ; [Ct 5, 16] : In Ioh. § 48, (Jn 1, 1-2), [LW III, 40, 2] ; [Ct 6, 2] : In Ioh. § 292 (Jn 2, 1), [LW III, 244, 9].

39 In Gen. II, [LW I /1, 607, 5-10] : Et super hac confabulatione supremi nostri, quod est imago dei, cum deo et dei cum illo videtur fundari et procedere totus liber Cantici canticorum. Haec enim confabulatio est inter sanctum et sanctum sanctorum, inter sanctum et sanctitatem, inter bonum et bonitatem, inter iustum et iustitiam, sicut notavi in expositione illius libri. Quid enim tam dulce iusto, inquantum iustus, quam ipsa iustitia ?

40 In Gen. II, § 139, [LW I /1, 605, 14-606, 1] : Ordo autem naturalis est, ut supremum inferioris attingat infimum sui superioris.

41 In Gen. II, § 146, (Gn 3), [LW I /1, 614, 10-616, 1] : Adhuc autem ad evidentiam praemissorum et multorum aliorum rursus notandum quod in attactu, occursu et unione superioris essentialis cum sui inferioris supremo multuo se osculantur et amplexantur naturali et essentiali amore intimo et dulcissimo superius et inferius, secundum illud, quod vir iustus loquens iustitiae ingenitae, a qua, per quam et in qua gignitur inquantum iustus, se toto perfici et absque medio quolibet transformari desiderans ait : « osculetur me osculo oris sui », Cant. 1. Is est ipse attactus mutuus, quo superius aspicit inferius et e converso. In hoc autem attactu et occursu mutuo se osculantur et amplexantur naturali et essentiali amore superius et inferius.

42  Sermo XIV, 1, § 151, [LW IV, 143, 2-8] : Tertio patris est « unitas ». Hoc autem appetit anima : unum esse cum deo. Quarto anima appetit nullo formari creato, sed solo deo. Unde supremo creato dicimus : « monstra te esse matrem », deo autem : « ostende nobis patrem ». Rursus esse superius afficit suum inferius et sibi assimilat, configurat et conformat, iuxta illud Cant. 1 : « osculetur me osculo oris sui ». Cf. également In Gen. II, § 146.

43  Cf. aussi In Ioh. § 177 infra.

44 In Sap. § 105, [LW II, 441, 9-13]Secundo nota quod amans quippiam unum aliquod, puta iustitiam, non amat quidquam aliud nec quidquam non iustum. Quaerit igitur solum se perfecte assequi iustitiam et in ipsam in sui supremo, in suo fonte, ubi est pariens sive gignens ingenita, transformari, secundum illud : « ostende nobis patrem, et sufficit nobis », Ioh. 14 ; et Cant. 1 : « osculetur me osculo oris sui ».

45  In Ioh. § 177, [LW III, 146, 9-13] : « Osculetur », inquit, « me osculo oris sui ». Iustus, inquantum iustus, nihil prorsus quaerit nec appetit nisi perfici in se ipso iustitiam, exui ab omni, quod non est ipsa iustitia, abici tam simile quam dissimile, quousque simile transeat in unum, quod est ipsa iustitia, et quousque imperfectum evacuetur veniente perfecto.

46  Cf. In Ioh. § 501, [LW III, 432, 4-5] : « Habitavit in nobis », id est habitum fecit in nobis et per consequens habitaculum nos sibi fecit.

47  In Ioh. § 118, [LW III, 103, 1-15] : « Verbum » enim « caro factum » in Christo, extra nos, hoc ipso quod extra nos non facit nos perfectos, sed postquam et per hoc quod « habitavit in nobis », nos denominat et nos perficit, « ut filii dei nominemur et simus », 1 Ioh. 3. Tunc enim filius dei, « verbum caro factum », in nobis habitat, id est in nobis ipsis, Apocalypsis : « ecce tabernaculum dei cum hominibus, et habitabit cum illis », « et ipse deus cum eis erit eorum deus » ; Is. 7 : « nomen eius Emmanuel », quod est « nobiscum deus » ; et 12 : « exsulta et lauda, habitatio Sion, quia magnus in medio tui sanctus Israel ». « Habitavit », inquit, « in nobis », id est habituavit. Item “habitavit in nobis”, quia ipsum in nobis habemus ; ab eo autem quod res in se habet, nomen et esse accipit. Hoc est quod orat sponsa in Canticis dicens : « osculetur me osculo oris sui. Quo accepto hiems abiit et recessit, vineae florentes odorem spargunt » ; « favus enim distillans labia » eius. Ait ergo : « verbum caro factum est » in Christo, « et habitavit in nobis », quando in quolibet nostrum filius dei fit homo et filius hominis fit filius dei : « videte qualem caritatem dedit nobis deus, ut filii dei nominemur et simus », 1 Ioh. 3.
Ab eo autem quod res in se habet, nomen et esse accipit. Hoc est quod orat sponsa in Canticis dicens : « osculetur me osculo oris sui. Quo accepto hiems abiit et recessit, vineae florentes odorem spargunt » ; « favus enim distillans labia » eius. Ait ergo : « verbum caro factum est » in Christo, « et habitavit in nobis », quando in quolibet nostrum filius dei fit homo et filius hominis fit filius dei : « videte qualem caritatem dedit nobis deus, ut filii dei nominemur et simus », 1 Ioh. 3.

48  In Sap. § 106, [LW II, 442, 11-443, 1] : Sic ergo in uno quolibet invenit omnia et veniunt sibi omnia : in uno, inquam, quolibet bono; in uno, id est ubi hoc bonum et hoc bonum, iustitia, sapientia et cetera huiusmodi, unum sunt. Hoc est unum, in quo deus habitat, in quo et quo nos sibi unit. In hoc uno deus invenitur, ibi docet et operatur omnia.

49  Maïmonide, Le Guide des égarés, III, c. 53.

50  Augustin, Conf. X, c. 26, n. 37 ; Augustin, Enarrationes in Ps.41, n. 7 .

51 Ps 4, 7 ; Ps 35, 10 ; Ps 41, 5.

52 In Gen. II, § 139, [LW I, 606, 1-11] : Supremum autem animae in nobis intellectus est. Unde Rabbi Moyses capitulo paenultimo totius sui operis dicit quod « intellectus, qui effusus est super nos » — Psalmus : « signatum est super nos lumen vultus tui, domine » — ipse, inquam, intellectus est, « qui nos coniungit cum creatore ». Et creator, deus, « eodem lumine respicit nos et » « est semper nobiscum », « sicut dixit David : “in lumine tuo videbimus lumen” ». Et Augustinus dicit quod ratio superior semper intendit, subhaeret, coniuncta est et intuetur regulas incommutabiles super se ipsam in deo, secundum illud : « effudi super me animam meam » in Psalmo secundum litteram <Augustini>. Et Augustinus X Confessionum c. 26 : « ubi te inveni, ut discerem te, nisi in te supra me ? »

53  In Sap. § 107, [LW II, 443, 8-11] : Non enim est aliquid aliud prorsus, ubi conveniant, ubi se inveniant, ubi se videant et se invicem osculentur — Cant. in principio — ens et esse, causa et effectus, gignens et genitum nisi ipsum esse. Esse autem semper stat in uno.

54  Cf. In Ioh. § 57, [LW III, 48, 2].

55  Pour l’expression augustinienne unum quaerunt, cf. In Ioh. § 113, [LW III, 98, 11 et 13] ; In Ioh. § 565 ; In Sap. §§ 8 et 300 ; S. XII, 2, § 139 ; S. XXII, § 209 ; S. XXX, 2, § 318 ; S. XLVIII, 2, § 503.

56  Cf. In Ioh. § 574 ; In Gen. I, § 55 ; §§ 194-200 ; In Gen. II, § 123.

57  In Ioh. § 177, [LW III, 146, 4-9] : Adhuc autem quarto : « gratiam pro gratia », quia visibile, inquantum visibile, est propter visum et e converso visus propter visibile, et ipsorum est actus unus : « gratiam pro gratia » hinc inde ; et universaliter desiderium et desideratum, activum et passivum, Cant. 1 : « osculetur me osculo oris sui ». Generaliter enim activum et passivum se ipsa per essentiam mutuo quaerunt uniri, et in se ipsis unum quaerunt, inquantum huiusmodi.

58  Aristote, De anima, III, 4, 430 a 3, in Thomas d’Aquin, Sentencia libri de anima, Opera omnia, tome XLV /1, ed. R.-A. Gauthier O.P., Paris, commissio leonina / Vrin, 1984, p. 214 : In hiis quidem enim que sunt sine materia, idem est intelligens et quod est intelligitur.
Aristote, De anima, III, 2, 425 b 26, in Thomas d’Aquin, Sentencia libri de anima, ibid., p. 177 : Sensibilis autem actus et sensus idem est et unus, esse autem ipsorum non idem.

59  In Gen. II, § 152, Sed et serpens erat callidior cunctis animantibus terrae (Gn 3), [LW I, 621, 12-623, 2] : Sic exempli causa corpus aliquod sensibile omne id quod est <loquitur> omnibus sensitivis ; sed ipsum sub ratione colorati sive coloris percipit solum oculus et videndo respondet et colloquitur corpori visibili. Et ipsa specie unica genita ab utroque in prole una naturalissime sibi invicem colloquuntur, eo scilicet quod utrumque ipsorum, visus scilicet et visibile, per illam speciem est id quod est, inquantum actu sunt, ut ait philosophus. Quid enim dulcius rei quam actus et forma ipsius ? Eodem autem modo corpus visibile quamvis loquatur et aliis potentiis animae et earum organis, auris tamen muta est prorsus et non respondet corpori in ratione qua coloratum est, audit vero et percipit ipsum sub ratione qua sonorum est et ipsi respondet « facie ad faciem » utroque converso vicissim ad se invicem, mutuo, id est meo tuo et tuo meo, Ioh. 17 : « omnia mea tua sunt et tua mea sunt », scilicet inquantum huiusmodi ; Cant. 2 : « dilectus meus loquitur mihi », et infra : “dilectus meus mihi, et ego illi” ; Cant. 7 : « ego dilecto meo, et ad me conversio eius ». Et sic de aliis potentiis animae omnibus, tam sensitivis quam etiam intellectivis, quibus loquuntur omnia tanto dulcius, quanto intimius et quanto sublimius, puta veritate intellectui et bonitate voluntati.

60  In Gen. II, § 146, (Gn 3), [LW I /1, 614, 10-616, 1] : Quin immo ipse attractus mutuus, quo superius aspicit inferius et e converso ipsum inferius respicit ad aspectum superioris, vox est et verbum, locutio et dictio et nomen, quo innotescit superius inferiori et se illi pandit, aperit et manifestat ; manifestat, inquam, omnia quae in se sunt, Ioh. 16 : « omnia, quae habet pater, mea sunt » ; et Ioh. 15 : « omnia, quaecumque audivi a patre meo, nota feci vobis ». Manifestat autem se ipso et se ipsum.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Julie Casteigt, « Un baiser entre ciel et terre », Cahiers de recherches médiévales, 18 | 2009, 217-238.

Référence électronique

Julie Casteigt, « Un baiser entre ciel et terre », Cahiers de recherches médiévales [En ligne], 18 | 2009, mis en ligne le 15 décembre 2012, consulté le 29 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/11702 ; DOI : 10.4000/crm.11702

Haut de page

Auteur

Julie Casteigt

Université Toulouse-II Le Mirail

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org