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Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, éd. Didier Méhu

Andrea Martignoni
Référence(s) :

Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, éd. Didier Méhu, Turnhout, Brepols (Collection d’études médiévales de Nice 7), 2007, 400p.

ISBN 978-2-503-51833-6.

Texte intégral

1Le volume coordonné par Didier Méhu est le fruit d’un long travail de réflexion et de recherche mené par des historiens, des archéologues, des historiens de l’art et des musicologues médiévistes autour de la question du rituel de consécration des églises au Moyen Age central.

2Réunis d’abord autour d’une table ronde organisée au Centre d’études médiévales d’Auxerre au mois de juin 2005, ils rassemblent leurs résultats dans une publication soignée et particulièrement bienvenue car elle comble un relatif vide sur ce sujet dans le paysage de la médiévistique contemporaine.  Certes les travaux sur la place et le fonctionnement des rituels au Moyen Age, dont on sait à quel point ce fut une société du rituel, ne manquent pas. On pense par exemple au volume intitulé Riti e rituali nelle società medievali, publié en 1994 par le Centre italien d’études sur le haut Moyen Age de Spolète sous la direction, entre autres, de Jacques Chiffoleau.

3Les enquêtes ici présentées au public s’inscrivent dans le prolongement des travaux de Dominique Iogna-Prat sur la spatialisation du sacré dans l’Occident médiéval, dont l’ouvrage publié en 2006 au Seuil, Une histoire monumentale de l’Eglise, est l’aboutissement. Ils tirent profit aussi des excellents travaux de Michel Lauwers sur le cimetière au Moyen Age publiés d’abord dans un article des Annales puis sous forme de livre [« Le cimetière dans le Moyen Age latin. Lieu sacré, saint et religieux », Annales HSS, LIV, 5, 1999, p. 1047-1072 ; et Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval, Paris, Aubier, 2005].

4Le sacré est au cœur de toutes ces approches. Ses définitions, ses expressions, ses fonctions et ses implications politiques, sociales, économiques et bien entendu religieuses sont au cœur d’un débat historiographique stimulant. A ces questions, le volume cordonné par Didier Méhu apporte des réponses par le biais de l’étude d’un cas précis, celui du rituel de consécration de l’église perçue comme un véritable espace-objet, où immatérialité et matérialité se trouvent condensées, entrelacées voire même dialectiquement confrontées. Qu’est-ce que le sacré ? Au Moyen Age, le sacré est d’abord et avant tout ce qui a été consacré, un lieu, un édifice ou un objet qui a été transformé par la puissance du ou des rituels. Bien entendu le rituel de consécration de l’ecclesia-bâtiment n’a pas été inventé au Moyen Age central. Le parti pris de limiter les analyses à cette époque s’explique par le fait que la consécration y devient un véritable objet de réflexion intégrée dans une réorganisation et une ample théorisation de la liturgie médiévale. Les exemples pourraient être multipliés, mais pour un citer un, sans doute le plus emblématique, pensons au Pontifical de Guillaume Durand, véritable point d’orgue de cette tradition.

5Notre ouvrage répond à trois principaux défis : le premier concerne l’analyse du rituel en soi, de ses évolutions, de sa consistance, de son impact, de ses manifestations lumineuses, olfactives, matérielles ; autrement dit, il s’intéresse à la question de la réification de la cérémonie à une époque où l’on s’attache à un effort de normalisation de celle-ci. Le deuxième vise à s’intéresser de près aux codifications normatives et exégétiques du rituel. Le dernier enfin, consiste dans l’analyse de ses effets sociaux et de ses (ré)écritures qui figent en quelque sorte sa mémoire sur le parchemin (dans le cas notamment des chartes de consécration) ou alors directement sur la pierre (par exemple à travers les inscriptions).  

6Un riche préambule écrit par Didier Méhu [« Historiae et imagines de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval (p. 15-48)] pose, pour ainsi dire, la première pierre à l’édifice. Plusieurs remarques sont avancées. D’abord, elles sont d’ordre lexical. La consecratio n’est pas le seul terme utilisé. Il est en effet bien souvent associé ou remplacé dans les textes médiévaux par les termes de benedictio, de sanctificatio mais aussi de dedicatio. Ce vocabulaire définit avant tout un processus ritualisé par lequel on donne naissance à l’édifice ecclésial par une succession de procédés : onctions, lustrations, formules et gestes de bénédiction, transfert de reliques, etc. Au fond, et les différentes contributions le soulignent à maintes reprises, la consécration de l’église possède une forte analogie avec le rituel du baptême.

7Elles concernent ensuite les matériaux à disposition des chercheurs. De nombreuses sources traitent de la consécration et l’on se réjouit passant d’une contribution à l’autre de le constater. Un riche et précieux recueil, proposé à la fin de l’ouvrage, en témoigne : textes liturgiques (on pense aux pontificaux, aux ordines, aux missels ou encore aux sacramentaires) ; Historiae (cartulaires, annales, chroniques, chartes qui contiennent plusieurs actes de consécration) ; sermons, traités ecclésiologiques et commentaires juridiques ; enfin images et inscriptions – même si, comme le précisent les auteurs, l’on ne dispose pas de publications spécifiques aux inscriptions de consécration, le principal ouvrage de référence demeurant celui de Robert Favreu [épigraphie médiévale, Turnhout, Brepols, « L’Atelier du médiéviste, 5 », 1997]. La place importante accordée à l’iconographie et à l’étude des inscriptions comme actes de mémoire du rituel consécrateur est un des atouts de cette publication : un peu moins d’une dizaine pour l’article de Michel Lauwers, une vingtaine dans celui de Cécile Tréffort, presque une trentaine dans celui de Yann Codou et une quinzaine dans celui de Pierre Alain Mariaux pour ne citer que quelques exemples. Enluminures, chapiteaux, colonnes, tympans, fonts baptismaux, autels et bien entendu objets liturgiques utilisés pendant le rituel sont autant de documents qu’il faut prendre en compte.

8DM insiste aussi sur la méthodologie, soucieux de poser les jalons pour une lecture appropriée de ces différents matériaux. C’est là qu’il rappelle un fait fondamental. Tous ces documents, toutes ces images, tous ces objets sont évidemment des sources précieuses qui permettent à l’historien de reconstituer, de comprendre et d’interpréter le rituel. Mais, il serait fâcheux d’oublier la performativité qui leur est intrinsèque. Comme la Diskursanalyse le défend, ces sources sont avant tout des discours performatifs dans le sens qu’elles ne se limitent pas à porter un regard extérieur à l’événement dont elles rendent compte, mais elles sont mises en scène et intégrées au rituel et aux pratiques sociales qui l’entourent, participant ainsi activement au système de communication qui s’engage. Cette mise en garde permet tout au long des contributions d’éviter deux clivages : le premier serait celui d’une analyse purement typologique des documents ; le second consisterait à se borner à une analyse sectorielle réservant aux seuls spécialistes leurs sources traditionnelles. Bel exemple de méthode centrée sur le croisement des sources que cet ouvrage.

9Mais qu’en est-il du rituel de consécration en lui-même ? Si l’on décortique schématiquement son organisation, comme le fait DM, on obtient un déroulement codifié en 13 étapes : transfert des reliques hors de l’église et vigile auprès des reliques (veille de la cérémonie) ; entrées solennelles des reliques et de l’évêque après une épreuve probatoire (le jour de la consécration) ; séparation entre les célébrants et le peuple qui doit attendre à l’extérieur de l’église ; illumination de l’église avec douze chandelles ; le célébrant ensuite fabrique par ses gestes et paroles les species qui permettront l’effectuation du rituel, eau avec du sel, cendres, vin, chrême et encens ; purification de l’autel, de l’intérieur et de l’extérieur de l’église avec une multitude d’aspersions ; anticipation et figuration des futures fonctions de l’édifice par un marquage impliquant signes de croix, lettres de l’alphabet et paroles ; onction de l’autel et des murs de l’église ; sermon pour le peuple qui pénètre finalement dans l’église (à ce propos, les sermons sont particulièrement bien étudiés par DM dans son préambule) ; dépôt des reliques dans l’autel ; bénédiction du corporal ; illumination complète de l’église ; enfin célébration de la première messe.

10Voilà le rituel, véritable processus de transfiguration du lieu à la tête duquel est placé l’évêque et ses acolytes. A côté des professionnels de la consécration, le peuple, tout en étant dans un premier temps en retrait, y participe aussi. Voilà le rituel, imbrication de gestes et de mots, d’odeurs et de lumière qui par leur pouvoir performatif et symbolique changent la nature du lieu et de l’édifice en le sacralisant. Voilà le rituel, performance où l’ordre, la mise en scène et le respect de la hiérarchie structurent son déroulement et renforcent son efficacité. Un simple édifice de pierre devient alors locus terribilis, pôle de communication entre le ciel et la terre, entre la communauté et son créateur.

11Après le préambule, les contributions sont structurées autour de quatre grandes thématiques : « Sensorialité du rite » ; « Normativité, narrations et mises en scène » ; « Mémoires lapidaires » et « Mémoires figurées ».

12Deux premiers textes s’intéressent à la question de la sensorialité du rite et insistent sur l’analyse des éléments constitutifs de la dynamique du rituel. Martin Roch [« Théophanie et liturgie : les odeurs de la dédicace de l’église Sainte Agathe selon Grégoire le Grand » (p. 51-73)] montre à quel point la symbolique de la bonne odeur participe activement au processus. Indice bien connu de l’élection divine des saints et des saintes, dans l’église elle est théophanique et sacralisante. La mauvaise, en revanche, comme celle qui se dégage selon les dires de Salimbene de Adam du tombeau de Frédéric II, serait quant à elle l’inquiétant signe du diable, de la perversion, du mal. Les dialogues de Grégoire mais aussi d’autres récits, comme les Histoires de Grégoire de Tours regorgent de récits qui associent les bonnes odeurs à la consécration.

13Catherine Gauthier [« L’odeur et la lumière des dédicaces. L’encens et le luminaire dans le rituel de la dédicace de l’église au haut Moyen Age » (p. 75-90)], partant de l’ordo ad benedicendam ecclesiam, étudie la place considérable du luminaire et de l’encens dont les effets matériels et symboliques se propagent tout au long de la cérémonie dans et dehors de l’église et rejoint ainsi les recherches de Catherine Vincent sur le place du luminaire à la fin du Moyen Age. Dans le rituel de la consécration, l’encens est utilisé de manière très spécifique : des petits grains sont déposés en croix sur l’autel et dans le reliquaire.

14Viennent ensuite plusieurs contributions – notons au passage que les parties de l’ouvrage sont un peu déséquilibrées – qui s’intéressent de près à la question de la normativité, des narrations et des mises en scène du rituel. Michel Lauwers [« Consécration d’églises, réforme et ecclésiologie monastique. Recherches sur les chartes de consécration provençales du XIe siècle » (p. 93-142)] se penche, à travers des exemples provençaux, sur un premier mode de commémoration du rituel constitué par les chartes de consécration. De nombreux extraits sont reproduits dans les notes de bas de page, dans des illustrations et surtout dans les annexes où l’on peut lire les préambules des chartes de Saint-Victor de Marseille. Les chartes de consécrations se développent déjà à partir de l’époque carolingienne, mais sont fréquentes surtout à partir du XIe siècle et de la Réforme grégorienne lorsque les évêques récupèrent les biens et les églises qui étaient aux mains des laïcs. Les chartes livrent d’importantes informations juridiques et liturgiques. Elles présentent souvent la consécration comme un sponsalicium.

15Marie-José Gasse-Grandjean [« La charte-inscription de la chapelle de Xures (1072) » (p. 143-158)] poursuit la réflexion sur les chartes en insistant sur le rapport qu’elles entretiennent avec les inscriptions. A travers l’exemple du prieuré de Xures dont les fonds sont conservés aux archives de la Moselle,  elle démontre que des chartes surtout lorsqu’elles ne présentent pas de signe de validation peuvent être considérées comme des copies d’inscriptions dont on aurait perdu les traces.

16Louis I. Hamilton [« Les dangers du rituel dans l’Italie du XIe siècle : entre textes liturgiques et témoignages historiques » (p. 159-188)] montre à travers l’étude, entre autres, des pontificaux italiens qu’au fond les documents ne témoignent pas forcément du déroulement exact du rituel mais bien davantage du contrôle que des différents groupes sociaux ont pu exercer sur eux. Si dans la codification du rituel tout semble ordre et respect de la hiérarchie, la translation des reliques, par exemple de celles de saint Giminiano, a pu générer des conflits, contestations et animosités entre le personnel ecclésiastique et la population qui se sentait exclue de l’événement et qui avait soif de sacré.  

17Laurent Durnecker [« Consécrations d’autels et dépôts de reliques. L’exemple de Saint-Étienne de Dijon du XIe au début du XIIe siècle » (p. 189-216)], s’intéresse lui aussi à la place des reliques qui par leur variété, leur nombre et leur accumulation dans un même lieu participent à faire de l’église qui les reçoit une sorte d’église universelle en miniature.

18Concernant les inscriptions, on dispose de deux contributions : celle de Cécile Tréffort [« Une consécration à la lettre. Place, rôle et autorité des textes inscrits dans la sacralisation de l’église » (p. 219-251)] et celle de Yann Codou [« La consécration du lieu de culte et ses traductions graphiques : inscriptions et marques lapidaires dans la Provence des XIe-XIIe siècles » (p. 253-282)]. Par une série d’inscriptions, informatives, invisibles, éphémères ou encore cachées, le verbe, dans sa puissance agissante, envahit l’espace ecclésial traçant sur murs, autels ou colonnes les signes sacrés dignes de la maison de Dieu. Par leur présence, elles donnent corps à un temps qui se veut double : temps humain (où participent consécrateurs, donateurs ou fondateurs) et un temps eschatologique dans lequel l’édifice devient l’antichambre du paradis.

19Des inscriptions aux images, la transition s’opère dans la dernière partie de l’ouvrage : « Mémoires figurées ». Didier Méhu [« Images, signes et figures de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval. Les fonts baptismaux de l’église Saint-Boniface de Frechenhorst (XIIe siècle) » (p. 285-326)] constate dans son étude que quelques sacramentaires comme celui de Dogron vers 830 contiennent des images d’actes de consécration. Mais il faut attendre le XIIIe siècle pour assister à un véritable développement de ces représentations. Ces images mettent en scène les moments fondateurs de l’ecclesia (crucifixion, baptême, donation), ses acteurs et médiateurs (évêques, Vierge Marie, saints) et enfin le rassemblement de la communauté des fidèles dans l’église.

20Pierre Alain Mariaux [« Mettre en scène le souvenir du fondateur laïc. Note sur les chapiteaux du chœur de Saint-Priest de Volvic », (p. 327-343)] s’intéresse quant à lui aux chapiteaux de l’église Saint-Priest à Volvic. Ils sont décorés par des figures rappelant le rituel de consécration et par les noms des donateurs sans lesquels, il faut le rappeler, l’église n’existerait pas. Saxa loquuntur, les pierres racontent alors le désir de sceller une nouvelle alliance entre le peuple et Dieu.  

21à Dominique Iogna-Prat de conclure avec une réflexion sur la sacralisation de l’espace ecclésial [« L’église « Maison de consécration » et bâtiment d’exception dans le paysage social » (p. 347-363)]. Il revient d’une part sur l’évolution qui s’est produite au fil des siècles conduisant confondre le contenant (l’église de pierre) et le contenu (l’église communauté). Puis il rappelle, comme les autres intervenants n’ont eu de cesse de le faire, les effets sociaux de cette matérialisation du divin dans la pierre, de cette « pétrification » à laquelle il a consacré un précédent livre, La maison Dieu.

22Accompagné d’une bibliographie sélective, ce volume est au final un formidable instrument de travail. Fournissant des considérations méthodologiques précieuses quant à l’utilisation, à l’exploitation des sources et à leur lecture, il marque à la fois un point d’achèvement et un point de départ. Achèvement dans le sens qu’il réunit dans son ensemble les éléments essentiels pour comprendre le rituel de consécration de l’église, son évolution, son déroulement, mais aussi sa mise en scène et son discours ainsi que l’importance de sa mise en mémoire. En effet, comme le soulignent les auteurs, la « théâtralisation grandissante de la consécration » et les efforts pour la codifier, l’expliquer et la rendre intelligible, témoignent de ce qui est en jeu, autrement dit du rapport entre le rôle transitoire de la cérémonie dont il faut cycliquement se souvenir et qu’il faut vivifier notamment à travers la fête de la dédicace, et du lieu lui-même qui réunit la communauté pour qu’elle ait un avant-goût de sa destinée éternelle. Point de départ enfin, car l’ensemble des contributions qu’il réunit résonnent comme une invitation stimulante à de nouveaux chantiers de recherche.

Pour citer cet article

Référence électronique

Andrea Martignoni, « Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, éd. Didier Méhu », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2007, mis en ligne le 24 août 2009, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://crm.revues.org/11599

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Auteur

Andrea Martignoni

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