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Karin Ueltschi, La Mesnie Hellequin en conte et en rime. Mémoire mythique et poétique de la recomposition

Myriam White-Le Goff
Référence(s) :

Karin Ueltschi, La Mesnie Hellequin en conte et en rime. Mémoire mythique et poétique de la recomposition, Paris, Champion (NBMA 88), 2008, 779p. 

ISBN 978-2-7453-1745-2.

Texte intégral

1L’ouvrage est le résultat d’importants travaux qui ont donné lieu à une HDR. Un prélude à l’édition retrace le parcours de K. Ueltschi, de l’étudiante sensible à l’enseignante et à la chercheuse curieuses, qui demeure attentive au pouvoir de saisissement des mots et de la littérature. Les premières pages justifient puissamment l’intérêt que suscite la Mesnie Hellequin en tant qu’elle renvoie « à tout un abîme de terreur mais aussi de fascinante beauté, à quelque chose qui touche aux soubassements même de l’être, à quelque absolu » (p. 9) et qu’elle est « la figure centrale de toute la mythologie médiévale », selon les propos de P. Walter, dont K. Ueltschi revendique l’importante influence sur son travail. Elle montre combien le sujet « mêle interrogations eschatologiques éternelles, réminiscences mythologiques et émois poétiques dans une proportion et une cohérence égales » (p. 20).

2Dans les témoignages que fournit la littérature médiévale sur le personnage d’Hellequin, il a déjà perdu une grande partie de sa « substance mythique » (p. 11) néanmoins K. Ueltschi dégage avec succès différents mythèmes qui semblent constitutifs du mythe dont on a nécessairement perdu le commencement. Elle s’appuie pour ce faire sur les récurrences qu’elle décèle dans un corpus abondant et diversifié et qu’elle présente dans différents tableaux synthétiques fort clairs et utiles (p. 88sq., p. 152 sq.). Bien entendu, tous les témoins ne présentent pas tous les mythèmes et c’est précisément ce qui sera intéressant : voir comment les mythèmes s’effacent puis ressurgissent, se croisent, se superposent ou s’opposent, voire se mêlent à d’autres, pour tisser un réseau textuel extrêmement dense et signifiant. On reconnaît bien le parti-pris de la chercheuse, toujours ouverte à de nouvelles découvertes, quand K. Ueltschi explique que, loin d’avoir amoindri le mythe, les réécritures l’ont, certes altéré ou en partie effacé, mais surtout poétisé.

3Mais avant d’entamer son beau projet, elle fait rigoureusement le point de la critique sur la question. Cela lui permet de rappeler différentes hypothèses. À la base de la configuration mythique pourrait se trouver un rituel cultuel germanique ou un « avatar des batailles pour la fécondité » (p. 19). K. Ueltschi affirme, avec honnêteté et humilité, sa dette envers deux grands médiévistes : P. Walter et C. Lecouteux, dont elle veut choisir l’angle d’approche. Le premier voit en Hellequin un « divinité du destin » (p. 20) et le second estime qu’il est « une divinité psychopompe avant d’être diabolisée » (p. 20). Le sujet de la Mesnie Hellequin s’articule avec le motif de la « Chasse sauvage ». Devant l’étendue des influences du mythe, la chercheuse choisit, pour commencer,de ne s’intéresser qu’aux témoins où figurent le nom même de Hellequin. Elle montre que les écrivains ont surtout retenu le caractère carnavalesque de Hellequin et ont gommé certains traits anciens, dans le sens d’une démythologisation de la figure. Le cheminement part de l’époque médiévale pour envisager rapidement les origines du motifs et surtout en explorer l’héritage jusqu’à l’époque contemporaine, avec l’idée rectrice que « le mythe ne peut s’appréhender qu’à travers sa double articulation en synchronie et en diachronie » (p. 24). Grâce à cette méthode, on perçoit « la richesse mythémique remarquable » (p. 24) du la Mesnie Hellequin. Au plan méthodologique, encore, la chercheuse revendique et pratique une transdisciplinarité prudente et se cantonne – ce qui est déjà ambitieux – à la sphère occidentale et judéo-chrétienne : elle s’appuie toujours sur une relative redondance sémique entre les mythèmes. Elle montre, avec succès, tout à la fois la diversité et la singularité de la prise en charge du mythe par chaque témoin et l’extrême cohérence de l’ensemble dans la diachronie.

4Elle éclaircit son investigation au plan générique : sa recherche articule mythe, conte et œuvre littéraire et, plus spécifiquement, dimension théâtrale. Elle souligne encore que Hellequin transcende les oppositions que l’on avance parfois entre fantastique et merveilleux, au Moyen Âge. Elle s’emploie à « montrer combien la mémoire mythique est structurante et source de poésie » (p. 32).

5Dans son chapitre I, K. Ueltschi évoque « le nom » dans les premières évocations latines de la Mesnie : Orderic Vital, Pierre de Blois, Gautier Map, Gervais de Tilbury, Guillaume de Guillerville, Hélinand de Froidmont, Guillaume d’Auvergne, le Codex Runensis, Etienne de Bourbon ou les sorcières de Herquenus (autant de références dont on trouve de larges extraits, très pratiques, en annexes). Elle interroge ensuite les mythèmes isolés, soit des « éléments mythiques ayant un lien avec [la] configuration mais apparaissant dans des textes latins ne nommant pas Hellequin » (p. 79) : les déplacements nocturnes, les combats aériens et les équipées démoniaques ou le chasseur infernal. La conclusion pose la question fondamentale : « une figure mythique peut-elle jamais devenir un personnage littéraire à part entière ? » (p. 86). K. Ueltschi aborde ensuite les nominations vernaculaires où Hellequin apparaît avant tout comme bifrons dans la tapisserie de la reine Philomena, chez Huon de Méry, dans Li Mariages des neuf filles au diable, le Miracle de saint Eloi, le Roman de confession de Karl Meisen, Vers in Job, Luque la maudite, Le Jeu de la Feuillée d’Adam de la Halle, le Second Lucidaire, Fauvel, Le Songe du Vieil Pelerin, la Cité de Dieu de Raoul de Presle, Richard sans peur. Elle observe le basculement du nom propre au nom commun pour renvoyer à des défauts moraux, éloignés de tout surnaturel, à partir de la spécialisation burlesque de la figure. D’importants témoins sont convoqués pour démontrer ce point : Jean Chartier, la Moralité de bien advisé mal advisé, le Songe doré de la Pucelle, Les Actes des Apôtres, le Recueil de sentences de Gabriel Murier. Il ressort de l’analyse que l’identité de Hellequin reste assez indistincte et que la figure est tirée vers le burlesque.

6Dans le chapitre II, la chercheuse s’intéresse aux conjointures et aux recompositions du mythe, en explorant l’éclatement que la littérature lui fait subir (« esthétique, philosophique, moral, voire spirituel » (p. 161)). La Mesnie est souvent convoquée quand on s’interroge sur le devenir de l’homme quand son corps retourne à la poussière. K. Ueltshi expose le devenir du cortège, y compris de son meneur (chevalier noir, géant, nain…), puis elle s’intéresse aux circonstances dans lesquelles s’inscrivent habituellement les interventions d’Hellequin et à la façon dont elles peuvent être réécrites : la forêt, la singularité du moment propice, les phénomènes météorologiques, l’errance, le sommeil, la proximité de la tombe. Enfin, elle aborde les thèmes emblématiques, ces traces mythiques qui peuvent seules donner « profondeur poétique » (p. 348) à une œuvre : le temps élastique, la folie, le masque, la massue, le bâton, le cor et autres clochettes, un puissant imaginaire royal… Elle tire de cette analyse une conclusion très intéressante puisqu’elle souligne la parenté aiguë entre le mythe de la Mesnie Hellequin et celui du Graal, qui a marqué toute la littérature médiévale.

7Le chapitre III est consacré aux « déchiffrages » et « recodages » du mythe. Bien que ce ne soit pas son objectif premier, K. Ueltschi donne un aperçu rapide des racines possibles du mythe en s’appuyant sur un réseau d’analogies, tout en soulignant la difficulté de démêler culture savante et oralité. Elle s’appuie sur les parallélismes les plus flagrants, pour exposer les racines antiques, germaniques ou celtiques du mythe. Elle s’aventure sur le terrain de l’étymologie, en soulignant le caractère périlleux de la démarche. Surtout, elle explique très bien l’influence chrétienne que subit le mythe à travers les syncrétismes qui s’opèrent avec l’hagiographie (saint Nicolas, saint Antoine, saint Hubert, saint Christophe, sainte Agathe…) et les liens avec les visions eschatologiques. « Ces différentes clefs de lecture (…) au lieu d’aboutir à un éclatement des senefiances possibles de la Mesnie Hellequin concourent à en mettre en valeur l’isotopie sémantique, à en dégager le noyau, fait de coincidentia oppositorum » (p. 570).

8Le chapitre IV s’intéresse aux « résurgences » et « résonances » du mythe à des époques ultérieures au Moyen Âge dans le but de montrer que Hellequin « continue d’être une figure mythique et poétique de première importance » (p. 572). La figure la plus marquante qui hérite du mystérieux personnage n’est autre qu’Arlequin, théâtral et burlesque. Puis, plus on descend l’arbre généalogique, moins les liens sont visibles : on rencontre le juif errant, Dom Juan et surtout son Commandeur, Faust et Tannhaüser, l’espiègle Till, un Hollandais volant, le mystérieux Freischütz, ou Erlkönig/Roi des Aulnes… autant de figures rayonnantes. Mais la Mersnie peut être revisitée. On retrouve d’étranges chasses sauvages chez Ronsard, le Cardinal de Retz, chez les Romantiques, Théophile Gautier, Mérimée… ou encore chez Umberto Eco ou dans les détraqueurs d’Harry Potter ! L’héritage du mythe passe également par une intériorisation, dans « la peinture poétique d’états d’âme, de mondes et de troubles intérieurs, d’angoisses existentielles et de nostalgies inconsolables d’un ailleurs, et surtout d’un autrefois » (p. 649) : Maurice Genevoix, Michel Butor, Jean-Loup Trassard… Enfin, on devine à peine tout ce qu’en a retenu la mémoire orale (point de départ et d’aboutissement ?) en réexaminant les différents mythèmes et emblèmes mis en lumière précédemment, dans les contes et dans différentes croyances ou traditions (le père Noël ou E.T., par exemple). La chercheuse se préoccupe par la suite d’onomastique en s’appuyant sur le dépouillement d’actes d’état civil concernant la diffusion du nom de Hellequin en France, mais il paraît difficile de véritablement tirer des conclusions car différents phénomènes entrent en ligne de compte. De fait, « la mémoire orale emprunte des circuits échappant à toute tentative de rationalisation » (p. 699).

9En conclusion, K. Ueltschi emprunte avec justesse à J.-J. Wunenburger son idée de « dialectique créatrice » entre « mythe – démythologisation – remythification », qui s’applique fort bien à son étude. On ne peut que s’accorder avec les assertions fondamentales selon lesquelles « la poésie a ce génie de distiller au fond d’un amas de significations apparemment inextricable une essence pure, qui renvoie l’homme à ses interrogations fondamentales, finalement assez peu nombreuses », ou « la nature du mythe étant fondamentalement métaphorique, la grande question qui est posée en fin de compte concerne le rapport entre poésie et métaphore » (p. 705). Enfin, on sourit en lisant ces lignes de l’auteur : « On peut dire avec Michel Stanesco évoquant Heidegger que « la capacité de s’émerveiller, c’est peut-être l’essence même de la poésie, c’est ‘être attentif à la trace de dieux enfuis’ » » (p. 706). En effet, c’est une bien jolie conclusion et très fidèle à l’impression qu’a le lecteur en parcourant ce travail : celle d’une capacité d’émerveillement intacte quoique nourrie d’une recherche authentique et fournie. Le lecteur conclut également enchanté ce beau et long voyage en littérature, aux paysages saisissants et contrastés.

10En somme, on demeure sous le charme de cette « conversation », au double sens ancien et moderne, de figures plus ou moins familières, mais toujours attachantes et mystérieuses, du père Noël à Merlin, en passant par les fées ou les sorcières, les nains ou les géants... On lit de belles pages sur le rire, le sacré, les chevaux ou les clochettes ! Bref, tous les mythèmes et les problématiques abordés le sont avec clarté et plaisir.

Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam White-Le Goff, « Karin Ueltschi, La Mesnie Hellequin en conte et en rime. Mémoire mythique et poétique de la recomposition », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 09 janvier 2009, consulté le 26 avril 2017. URL : http://crm.revues.org/11242

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Myriam White-Le Goff

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