Navigation – Plan du site

Adeline Richard, Amour et Passe-Amour. Lancelot-Guenièvre, Tristan-Yseut dans le Lancelot en prose et le Tristan en prose

Damien de Carné
Référence(s) :

Adeline Richard, Amour et Passe-Amour. Lancelot-Guenièvre, Tristan-Yseut dans le Lancelot en prose et le Tristan en prose, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2007, 458p.

ISBN 978-2-85399-684-6.

Texte intégral

1La thèse d’Adeline Richard s’essaie à expliquer le Tristan selon un angle d’analyse fécond : la spécificité du Tristan ne se comprend probablement qu’à partir de la relation problématique, et souvent polémique, qu’il a affichée et revendiquée par rapport au Lancelot en prose. Quoique la thèse, non publiée, d’Anne Labia, et les travaux en particulier  d’Emmanuèle Baumgartner se soient déjà engagés dans cette voie, il reste assurément des choses à entendre sur cette composante primordiale de la richesse et de la signification du texte.

2L’ouvrage est divisé en trois parties qui passent progressivement d’une comparaison des deux couples (« Une construction en miroir ? », p. 9-110) à l’examen critique de leur exemplarité amoureuse (« Le Lancelot et le Tristan en prose, miroirs d’un nouvel art d’aimer ? », p. 111-308), puis à la réflexivité poétique dont ils pourraient être le support (« Miroirs d’art poétique », p. 309-424).

3Les résultats de l’analyse renforcent la perception de la particularité insolente du Tristan en prose. L’auteur souligne le dépassement du couple modèle à grand renfort d’exemples. La dimension systématique de cette part de l’entreprise tristanienne en prose est mise en valeur par le repérage des diverses stratégies textuelles qui la font fonctionner (discrétion de ce caractère polémique, réseau de délégations symboliques de Lancelot et Tristan...).

4Dès cette première partie mais surtout dans la deuxième, A. Richard montre très bien comment le Tristan exhibe des failles de l’univers arthurien hérité du Lancelot — béances ou apories que ce dernier roman, et sur ce point aussi la démonstration de l’auteur est claire et convaincante, avait le plus souvent suggérées. Si la « critique du sentiment amoureux » (c’est le titre d’un chapitre de la deuxième partie) n’est pas une nouveauté (outre E. Baumgartner, Ph. Ménard y avait consacré un article, « Le personnage de Kahédin et la passion amoureuse dans le Tristan en prose », repris dans De Chrétien de Troyes au Tristan en prose, qui aurait pu figurer dans la bibliographie), la lecture d’A. Richard indique que le Tristan accentue le travail plus timidement interrogateur du Lancelot relativement aux fondements de la courtoisie et à la viabilité d’un ordre courtois en contradiction d’une façon ou d’une autre avec l’organisation féodale de la société, ainsi qu’avec le primat évident que les récits accordent au chevalier. L’étude parvient également à montrer que le Tristan, dans une perspective plus sémiotique ou plus métaphysique, questionne jusqu’à la fiabilité du signe, dans la mesure ou l’amour est désormais dans le roman un facteur de désordre et de déception, au sens médiéval du terme. C’est l’une des dimensions les plus particulières et les plus novatrices du roman, et c’est un acquis substantiel que de comprendre désormais comment la « politique amoureuse » du roman y participe. D’une façon générale, qu’A. Richard parte du principe que la tradition du Lancelot avait volontairement oblitéré Tristan lui permet de souligner ce qui, dans le nouveau Tristan de la prose, rappelle la force subversive de l’ancien Tristan des vers.

5La troisième partie se sert de la dimension lyrique bien connue du Tristan (la première partie rappelait que Tristan battait Lancelot sur ce terrain) pour, en la dotant d’une signification métatextuelle, caractériser de façon crédible la voix narrative du Tristan : cette dernière partie se clôt sur le constat d’une voix essentiellement lyrique du narrateur du Tristan, là où celui du Lancelot, en charge d’un récit moins « individuel », ressortit plus à la chronique : préoccupation historique et didactique d’un côté, lyrique et esthétique de l’autre.

6Si la progression générale du plan emporte l’adhésion, certains points du développement, essentiellement dans les deux premières parties, prêtent le flanc à la critique. Tout d’abord, l’analyse de détail n’est peut-être pas toujours suffisamment attentive à l’évolution interne de chacun des deux romans ou à leur dette intertextuelle. Ainsi, pour le Tristan (c’est un exemple), il ne faut sans doute pas surinterpréter les exclamations consternées du narrateur, qui promettent une vie de souffrance et une mort fatale aux amants  lorsque ceux-ci ont bu le philtre : n’est-ce pas là, même si cela n’est pas en désaccord avec la représentation générale de la passion amoureuse dans le Tristan, une simple dette envers les originaux, un passage obligé dont la portée est particulièrement peu étendue ? Car le narrateur du Tristan est le premier à omettre ensuite tout ce qui concerne le philtre et, après quelques concessions dans les premiers temps en Cornouailles, tous ses prétendus effets tragiques... « Oubli » probablement tout aussi significatif, pour le dessin du sentiment amoureux, qu’un emprunt ponctuel, presque jamais actualisé, à des hypotextes dont il faut bien rendre compte. De même, donner du sens à la sélection d’épisodes de la préparation à la Quête, empruntée au Lancelot, qui fait une bonne partie du tome 6 de l’édition Ménard, doit se faire avec précaution : ce digest parfois réalisé en dépit du bon sens (très graves et très importantes discordances chronologiques, version contradictoire de l’arrivée de Perceval à la cour, que le tome 4 avait déjà racontée) n’appartient normalement pas à V.II, mais à la plus tardive V.III, et constitue dans le manuscrit édité par l’équipe de Philippe Ménard une sorte d’anomalie. On n’est guère sûr d’y trouver des indices sur le sens « du » Tristan. Pour le Lancelot, son fameux « double esprit » est parfois négligé : il est fondé sur la coexistence, dans la même destinée du héros, d’un achèvement courtois et d’un aboutissement eschatologique. Mais son étrangeté/intérêt vient justement de ce qu’aucune des ces deux significations de l’existence de Lancelot ne peut annuler l’autre, comme en témoigne la Mort Artu, non mystique et pourtant impossible sans la Queste. Or A. Richard fait parfois un peu comme les ermites de la Queste : l’ensemble des aventures est relu dans la perspective univoque de la tâche mystique du chevalier. Cette lecture est permise par la fin du cycle, mais son univocité occasionnelle écrase, à tort me semble-t-il, certains aspects exaltants de l’idéal courtois qu’essaie en toute bonne foi (sans jeu de mots) de faire prospérer le début du Lancelot.

7Un deuxième ordre de critiques procède en partie de ce dernier point. Il concerne tout ce qui a trait à la morale et à la religion. Il est douteux de relire les premières aventures du Lancelot dans la perspective unique de la morale mystique développée dans la Queste ; mais il est impossible d’appliquer le même traitement au Tristan. Estimer que Tristan se livre à une « usurpation peccamineuse » de la royauté de Marc (p. 205), qu’Yseut est une luxurieuse (p. 189, entre autres) implicitement condamnée comme telle par le narrateur, dont le modèle préhistorique est la perfide Joene (p. 244), que le coup de lance donné par Marc est un « châtiment que subit celui qui a préféré le confort de la chambre d’amour à sa mission » (p. 202 ; châtiment infligé par le juste et justicier roi Marc ?) ou encore que la distraction de la Quête du Graal que le souvenir d’Yseut cause à Tristan est un facteur de déchéance aux yeux de Dieu, tout cela contrevient à la sympathie extrême et militante affichée par le texte pour son protagoniste, largement documentée. E. Baumgartner remarquait déjà que, dans V.I, les critiques morales formulées par le roi Pêcheur à l’encontre de Tristan étaient en telle contradiction avec tout le reste de l’œuvre, que c’était l’authenticité même du passage qui devait être mise en cause. D’une façon générale, C.-A. Van Coolput, dont la thèse est citée périodiquement par A. Richard, a expliqué de façon définitivement éclairante combien le Tristan se moquait de l’idéal mystique proposé par la Queste et incarné par un Galaad dont la dimension exemplaire est, pour le moins, problématisée par le Tristan.

Pour citer cet article

Référence électronique

Damien de Carné, « Adeline Richard, Amour et Passe-Amour. Lancelot-Guenièvre, Tristan-Yseut dans le Lancelot en prose et le Tristan en prose », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2007, mis en ligne le 09 janvier 2009, consulté le 28 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/11182

Haut de page

Auteur

Damien de Carné

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org