Navigation – Plan du site

Dominique Demartini, Miroir d’amour, miroir du roman. Le discours amoureux dans le « Tristan en prose »

Damien de Carné
Référence(s) :

Dominique Demartini, Miroir d’amour, miroir du roman. Le discours amoureux dans le « Tristan en prose », Paris, Champion (« Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge », 75), 2006, 519 p.
ISBN 2-7453-1274-X

Texte intégral

1L’ouvrage de Dominique Demartini est la réécriture de la thèse de doctorat qu’elle avait élaborée sous la direction d’Emmanuèle Baumgartner et soutenue en 2000. Le sous-titre indique la spécificité essentielle de ce travail. Il ne s’agit pas ici d’une étude thématique sur l’amour dans le Tristan en prose, d’un examen de l’amour comme objet du récit, mais de celui du discours amoureux. L’auteur s’intéresse aux phénomènes discursifs dont la représentation du sentiment amoureux est le sujet, le support, le prétexte, la raison, ou bien dont elle revêt les formes, ou encore auxquels elle impose leur forme. L’attention portée, dans ces conditions, aux constructions rhétoriques, aux problèmes d’organisation textuelle et de superposition de discours, est la source des meilleures pages de cette étude. Les implications poétiques de cette étude se percevaient déjà dans les articles de l’auteur qui préludaient à cette publication.

2L’introduction et la conclusion générales sont fermes et claires, et situent ou rappellent le propos de façon solide. La bibliographie est bien fournie (33 pages, ce qui n’est pas négligeable pour le Tristan) et raisonnée, mais son classement provoque fatalement quelques interférences : comme toujours dans ce cas, des références concernant à la fois le Tristan et l’amour, par exemple, ne se retrouvent que dans une seule de ces catégories. Si les deux index sont une idée originale et utile (notions littéraires et pièces lyriques/lais cités), l’absence d’un index des œuvres et des auteurs manquera au lecteur qui voudra consulter ponctuellement ce livre documenté.

3La définition théorique du discours amoureux souffre peut-être d’une perspective trop large : il est discours sur l’amour et discours mu par l’amour, voire simplement relatif à une situation amoureuse, si bien qu’il faut y intégrer aussi, par exemple, les manifestations de haine jalouse ou d’envie comme les pièces qu’envoie Marc à Arthur et Guenièvre, ou encore, de façon plus étonnante, la lettre de conciliation d’Ogrin et Tristan à Marc, dans le Tristan de Béroul. Néanmoins, si le caractère problématique du « discours amoureux » n’est pas levé entièrement, le concept est globalement opératoire et permet à l’auteur de travailler de façon cohérente, sans que ses conclusions en pâtissent. Par exemple, la détermination du discours amoureux de Marc comme anti-discours amoureux ou parodie de « discours amoureux » est parfaitement convaincante.

4Construit en quatre parties de deux chapitres chacune, le livre commence par le repérage des différentes formes empruntées par le discours amoureux (l’auteur souligne comment leur entremêlement participe à la « bigarrure » de ton et de forme du roman) et des postures de leurs auteurs (orateurs, musiciens, épistoliers). Le premier chapitre de la partie suivante poursuit la même tâche de nomenclature en passant en revue les différents lieux possibles, du choix de l’appartenance géographique (Cornouailles, Logres, Bretagne) à celui du décor particulier (forêt, fontaine, mer, verger…) et du moment de la journée.

5La rupture entre le chapitre quatre et les précédents semble plus importante qu’entre les deux première parties. Le chapitre s’engage dans les problématiques proprement textuelles de l’ouvrage. Il examine comment le discours amoureux s’instaure au sein des configurations narratives, comment il s’insère dans le neutre discours de la prose. La formule de « didascalies » de la parole d’amour est particulièrement heureuse : comme de repères scénographiques, la narration use de procédés relativement fixes pour signaler l’arrivée du discours amoureux. L’auteur montre efficacement que celle-ci ne correspond exactement à aucun des modes d’insertion discursive dont l’existence avait déjà été mentionnée. Une place particulière est faite, dans ce développement, à la lettre d’amour, dont la transmission différée donne lieu également à des ordonnancements dramatiques, voire à des micro-romans épistolaires.

6Les chapitres cinq et six, consacrés respectivement à la dispositio et à l’inventio du discours amoureux, sont une brillante analyse du discours de l’amour à la lumière de la rhétorique contemporaine au texte, et qui met en évidence, au cœur des formes même auxquelles les amoureux du Tristan recourent, la présence implicite d’une multitude d’influences génériques ou rhétoriques : la conformité des lettres d’amour aux canons de l’art épistolier de l’époque, l’examen de l’argumentation à l’œuvre dans les débats d’amour, sont deux exemples parmi d’autres du creuset de techniques d’écritures qui se révèle au lecteur.

7La dernière partie, enfin, examine en deux chapitres si le Tristan peut être considéré comme un art d’aimer et/ou un art poétique. Si la réponse à la première question est mitigée (mais justifiée), car le roman paraît s’efforcer de donner de l’amour une image diverse et insaisissable, et de démontrer cette fugacité, en revanche l’équivalence entre aimer et chanter autorise à percevoir certaines identités entre le discours amoureux et le simple discours narratif. Ainsi DD avance-t-elle, avec raison, un parallèle entre écriture totalisante de l’aventure arthurienne et écriture totalisante de l’amour, qui explique la diversité formelle et la multiplicité des ascendances du discours amoureux, cette « bigarrure des formes et des tons, loin de toute tentative d’harmonie ou de synthèse », mais aussi son déroulement intermittent, fait de « fragments divers, épars au sein du livre entier » (p. 456-457). Par ailleurs, la dimension spectaculaire du discours amoureux exhorte le lecteur à juger ce qu’il lit ; peut-être même, en fin de compte, le discours amoureux « invente[-t-il] une théorie pratique du style » (p. 476).

8Sur l’amour arthurien – comme discours mais aussi comme thème –, sur le lyrisme, sur la spécificité formelle du Tristan et la richesse de son écriture, on ne pourra faire l’économie de cet ouvrage. À l’issue de la dernière page, un regret, mais tout relatif, concerne deux pistes de réflexion induites par certaines analyses de l’auteur, et que DD aurait pu mieux qu’un autre parcourir plus avant. Envisager l’écriture amoureuse comme métaphore de l’écriture en général était intéressant et l’analogie aurait gagné à être étoffée : ainsi, le refus de donner de l’amour une image une ne recouvre-t-il pas l’aveu d’échec d’Hélye, qui dans la conclusion habituelle du roman reconnaît ne pas avoir pu compiler entièrement l’ensemble de la matière arthurienne ? Cette sorte d’infinitude du discours amoureux ne correspondrait-elle pas à une certaine infinitude du récit tristanien en général ? L’autre piste considèrerait — et les développements consacrés à la portée argumentative de certains discours amoureux, ou à certaines valeurs de la lettre d’amour, y engagent — les rapports entre le dire et le faire, entre le discours amoureux et l’action, amoureuse ou chevaleresque, rapports dont un examen systématique, relativement à un roman aussi amoureusement original que le Tristan en prose, ne saurait manquer d’intérêt.

Pour citer cet article

Référence électronique

Damien de Carné, « Dominique Demartini, Miroir d’amour, miroir du roman. Le discours amoureux dans le « Tristan en prose » », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2006, mis en ligne le 02 septembre 2008, consulté le 27 juillet 2017. URL : http://crm.revues.org/1050

Haut de page

Auteur

Damien de Carné

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org